Unidades dramáticas

http://www.ladeliteratura.com.uy/sala/complementos/unidades.pdf

Enlace para imprimir la misma versión de "Antígona" de Sófocles.

https://visualelbolson.files.wordpress.com/2014/03/antigona-de-sofocles.pdf

Introducción a la Literatura Griega. Tragedia. Sófocles. Antígona.

https://aulico.files.wordpress.com/2007/12/tragedia-griega-y-sofocles.pdf

CÁNDIDO VOLTAIRE CAP I

                                                                                CÁNDIDO VOLTAIRE CAP I

En el primer capítulo vemos a un Cándido joven, inocente y crédulo, que proviene de una familia adinerada y que actúa en acuerdo con sus impulsos. Vive en el gran castillo del barón de Thunder-ten-tronckh, quién es poderoso y muy rico. La baronesa es una mujer rolliza y respetable. Cunegunda es hija de la baronesa, y es joven y muy bella. Al final del fragmento, cuando Cándido está con Cunegunda se vislumbra lo que caracteriza a toda la obra: la ridiculización del pensamiento de Leibniz (filósofo representado por Pangloss), quién defiende con un gran optimismo que este mundo es el mejor de los mundos posibles. También defiende el principio de causalidad (cuando hay efecto debe haber una causa necesaria) y una concepción finalista del ser humano, ya que dice que estamos determinados a llegar a un mejor fin. Todas las cosas, dice Pangloss, han sido hechas para los humanos, para nuestro propio disfrute y ventaja. Él es el oráculo del castillo y se ocupa de la educación de Cándido y Cunegunda. Es una obra que está plagada de ironía. Dónde más se ve es en la descripción del barón y su castillo (“Era el señor barón uno de los más poderosos señores de Westfalia, pues su castillo tenía puertas y ventanas.”), en la descripción de Pangloss (“enseñaba metafísico-teólogo-cosmolonigología”) y cuando se dice que las cosas están hechas sólo para las personas (“Las narices se han hecho para llevar gafas; por ello tenemos gafas.”). Además, siempre se repite la misma estructura que utiliza Voltaire para ridiculizar todavía más la filosofía de Liebniz (entre otros: "el castillo de monseñor barón era el más bello de los castillos, y la señora baronesa la mejor de las baronesas posibles." y "el mundo quedó consternado en el más bello y más agradable de los castillos posibles.") Cándido es un joven de alma bondadosa e inocente, que recorre gran parte del mundo encontrando incomprensión y desgracia. El protagonista presenta rasgos de Quijote, el cual defiende sus fantasías, pero cuando logra vencerlas ya es demasiado tarde para rehacer su vida. Es acompañado por su preceptor Pangloss, el cual de hace ver la vida de manera más óptima, por lo tanto, se puede decir que es un joven en una etapa de la vida de aprendizaje y un poco influenciable. Tenía un juicio bastante recto y alma muy simple, por eso le llamaban Cándido. El filósofo Pangloss, acompañante y educador de Cándido. Enseñaba metafísico-teólogo-cosmolonigología, adjuntando sus teorías sobre la causa y efecto de las cosas y pensando que el monseñor barón y la señora baronesa eran los mejores posibles. Defendía que todo tiene un fin; la nariz está hecha para llevar gafas, las piernas para ser calzadas, las piedras para ser talladas... Piensa que la gente que dice que todo está bien en el mundo se equivoca, todo está óptimo.

Los oráculos en "Edipo Rey"

file:///C:/Users/Paula/Downloads/Dialnet-HablarEnigmaticamente-4036634.pdf

El coro en "Edipo Rey"

http://www.elcantodelamusa.com/docs/2010/febrero/doc5_sofocles.pdf

Análisis estructural de "Edipo Rey"

http://www.academia.edu/3746215/Edipo_Rey._Un_an%C3%A1lisis_estructural._Fernanda_del_Monte

Construcción dramática, lenguaje y personajes "Edipo Rey"

Como sabes, Sófocles tomó el mito de Edipo como fuente para crear su tragedia. Pero su mayor mérito consiste en el tratamiento que da a un argumento ya conocido y, sobre todo, en la técnica dramática y el lenguaje que emplea.

Imagen 9 . Edipo en una  representación de la tragedia.  Autor: Albert Greiner. Creative commons.

La obra teatral no comienza desde el principio del mito, sino que el lector/espectador se encuentra con una serie de enigmas –por qué Tebas está siendo castigada, cómo su gobernante puede acabar con tal castigo, de qué acusa Tiresias a Edipo…- que Sófocles hábilmente dirige hacia el misterio de la identidad del protagonista, que desemboca en su desgracia absoluta.

Edipo va descubriendo la verdad gracias a una magnífica gradación de la información que el lector/espectador intuye antes que el propio protagonista. En este proceso, los temas tratados se van cargando de profundidad, los personajes van revelándose en todas sus dimensiones hasta adquirir perfiles complejos y la tensión dramática se incrementa paulatinamente hasta hacerse desgarradora.

Todo ello se consigue gracias al magistral manejo de elementos dramáticos como la estructura externa e interna de la obra o el tratamiento del tiempo y del espacio, la progresión de la tensión mediante ciertas técnicas dramáticas y el uso de unlenguaje literario que, por un lado, se adapta a las diversas situaciones y personajes y, por otro lado, presenta múltiples recursos literarios de gran intensidad y belleza.

PERSONAJES DE EDIPO REY
Personajes aludidos (pre-tragedia)
Lábdaco (padre de Layo) Layo (padre de Edipo) Pólibo y Mérope (reyes de Corinto, padres adoptivos de Edipo) La Esfinge (monstruo al que venció Edipo)
Personajes visibles (tragedia)
Principales	Secundarios
Edipo Creonte Tiresias Yocasta Corifeo	Sacerdote de Zeus Mensajero de Corinto Criado (pastor) de Layo Mensajero-Narrador Personajes que no hablan: Antígona e Ismene Otros
Personaje colectivo Coro de ancianos tebanos

Temas de la obra, tiempo y espacio ·"Edipo Rey"

En el argumento de Edipo rey se desarrollan varios temas que han dado lugar a múltiples interpretaciones desde diversos ámbitos del pensamiento, la cultura y el arte. En esta obra, Sófocles plasmó su concepción del hombre y del mundo, de modo que en ella se pueden percibir sus ideas acerca de la supremacía del orden divino sobre la voluntad del ser humano, la fragilidad de éste, por muy heroico que sea su comportamiento o las limitaciones del sistema político propio de la polis griega.

El tema principal de Edipo rey es el poder inexorable y cruel del destino, fuerza superior e incontrolable para el ser humano. Por mucho que lo intente, el hombre no puede escapar del destino que se ha marcado para él y que, pese a todos los intentos, se termina cumpliendo.

Otros temas secundarios pueden ser los siguientes:

• La responsabilidad sobre los actos cometidos, independientemente de que estos se hayan llevado a cabo de manera consciente o inconsciente.
• El héroe como transgresor de las normas sociales y sobrenaturales, que ha de pagar por su osadía.
• El parricidio y el incesto.
• La ceguera como metáfora de la ignorancia y las limitaciones del ser humano respecto al conocimiento y la verdad.

Estos temas han sido interpretados desde diversos puntos de vista:

- Interpretación religiosa. Entre los teólogos, este tema dramático del destino se relaciona con el problema del libre albedrío, es decir, el conflicto entre la voluntad y libertad del hombre y los designios divinos. Desde la mitología, se ha enfocado el tema del destino en relación con el politeísmo en la antigua Grecia, donde los dioses regían con sus leyes el destino de los hombres.

- Interpretación psicológica. Sigmund Freud lo interpretó como un fenómeno que forma parte de la evolución afectiva de los niños y aportó al psicoanálisis y, en general, al campo de la psicología su teorización sobre el complejo de Edipo.

- Interpretación moralizante. El filósofo Friedrich Nietzsche (1844-1900) interpreta a Edipo como el héroe que ha de pagar por su comportamiento transgresor, es decir, por abandonar la cómoda inocencia y querer saber más de lo que le corresponde. De ese modo, arroja luz al resto de los seres humanos, pero ha de expiar sus errores con su sacrificio. Una interpretación más completa, desde el punto de vista antropológico y filosófico, defiende que en Edipo se aúnan las limitaciones y la grandeza del ser humano: por un lado, Edipo es capaz de resolver el enigma planteado por la Esfinge, pero no conoce su verdadera identidad; por otro lado, persigue la verdad, a pesar de que sospecha que es terrible, y finalmente sume sus actos con dolor, dignidad y responsabilidad.

La acción de Edipo rey se sitúa en el período mítico de la antigua Grecia y en la ciudad de Tebas. La obra cumple las tres unidades aristotélicas (Aristóteles: 384 a. C.-322 a. C.), que persiguen la verosimilitud de la obra dramática: unidad de tiempo(desarrollo en una jornada), de espacio (la acción tiene lugar en el castillo de Tebas y sus alrededores) y de acción (hechos, personajes y situaciones están supeditados a una acción central).

Imagen 11. Mapa de la antigua Beocia, cuya ciudad  más importante era Tebas.  Autor: Petrouchka. Dominio público.

Pero la acción dramática se construye en un orden diferente a la acción de la historia: comienza in medias res, es decir, cuando muchos de los hechos de la historia que inciden en su desarrollo ya se han producido (la obra comienza en el momento en que se intenta buscar una solución que libere al pueblo de Tebas de las epidemias). Para dar a conocer los hechos cuyas consecuencias están padeciendo, los personajes se remontan a tiempos pasados que quedan fuera de la acción de la tragedia (analepsis). Y para reforzar la intriga, adelantan sucesos que están por acontecer (prolepsis). De este modo, la gradación de la verdad discurre paralela al incremento de la tensión dramática hasta confluir en el desenlace fatal.

Información previa de la obra "Edipo Rey"

Antes de comenzar con la lectura de Edipo rey, te proponemos que leas esta información sobre la época en que vivió Sófocles y sobre distintos aspectos de la vida, la personalidad y la obra de este autor:

Imagen 2. Sófocles. Copia romana. autor de la imagen: Sailko. Creative commons.

"La vida de Sófocles, nacido hacia 497-496 a.C. y fallecido en 406-405 a.C. se desarrolla entre los años que separan las victorias contra los persas y la catástrofe de la guerra del Peloponeso. En ellos, la democracia ateniense alcanza su apogeo bajo Pericles; después el marcado personalismo de su colosal figura dejó un vacío insalvable a su muerte, acontecida en la peste que asoló Atenas al comienzo de la guerra contra Esparta. En esa época, el arte griego alcanza una relación mimética irrepetible con las ideas contemporáneas de naturaleza y divinidad, generando algo que los siglos posteriores siempre añorarán como uno de los paraísos perdidos de la historia humana. Atenas se convierte en la encarnación de la civilización frente a la barbarie.

Quizá sean el teatro ático y la Acrópolis de Atenas, coronada por el Partenón, los más perfectos testimonios que conservamos de estos ideales colectivos y ambos están precisamente ligados con festividades religiosas propias de la ciudad e íntimamente vinculadas con su vida.

Sófocles vivió una época convulsa y llena de esplendor y extrajo de ella la enseñanza de que, a pesar de todo el incremento externo del poder, la caída y la destrucción siempre acechan. Él mismo es un ejemplo de esa tensión: un hombre cuya felicidad y alegría de vivir eran proverbiales en Atenas, amado en su ciudad por su carácter afable y piadoso, que logra, como ningún otro autor, enseñarnos el más profundo desarraigo y extrañamiento del mundo y crear las más trágicas figuras del teatro ático. En cuanto a su modo de componer y a su mecánica teatral, sabemos que Sófocles introdujo una serie de innovaciones escénicas frente a sus predecesores como la intervención de un tercer actor en escena, lo que redujo la importancia del coro en sus tragedias, la introducción de elementos escenográficos y la supresión de la composición trágica en trilogías.

De los ciento veinticuatro títulos de obras que conocemos de Sófocles -entre tragedias y dramas satíricos- sólo conservamos siete completas: Áyax, Las Traquinias, Antígona, Edipo rey, Electra, Filoctetes y Edipo en Colono, y un considerable número de fragmentos, entre ellos muchos de un drama satírico, Los rastreadores, que nos muestran el talento cómico y la cara jovial del poeta.

Sófocles tomó parte en treinta certámenes trágicos y obtuvo el premio en dieciocho ocasiones. No obstante, elEdipo rey, considerada por Aristóteles la más sublime obra de la tragedia griega, obtuvo sorprendentemente un segundo premio. Recibió invitaciones de diversas cortes reales, pero, a diferencia de Esquilo o Eurípides, las rechazó por "amor a Atenas". El pueblo apreciaba realmente el talento del poeta trágico y sabía reconocer la profunda síntesis entre tradición y novedad que caracterizaba sus dramas. Tal fue su reconocimiento entre todos los griegos que el general espartano Lisandro, durante el asedio de Atenas, cesó las hostilidades y permitió que pasaran los restos mortales del poeta en el último viaje al panteón familiar."

JORGE CANO CU

Complejo de Edipo

A partir del mito de Edipo, Sigmund Freud (1856-1939), creador del psicoanálisis, definió el complejo de Edipo oconflicto edípico como el deseo sexual inconsciente que siente el niño hacia su madre, simultáneo al rechazo que, debido a la rivalidad y también de forma inconsciente, siente hacia el padre. Este conflicto puede presentarse de manera invertida, de modo que el hijo manifieste su amor hacia el progenitor del mismo sexo y hostilidad hacia el progenitor del sexo opuesto. Esta es la interpretación más conocida de Edipo rey, aunque no la más relevante desde el punto de vista dramático.

Posteriormente, Carl Gustav Jung (1875-1961) designó como complejo de Electra la versión femenina del complejo de Edipo. Así, el complejo de Electra -basado en el mito de Electra, que fue recogido también por Sófocles en una de sus tragedias- sería la atracción afectiva o enamoramiento que siente la niña hacia el padre, lo que puede ocasionar sentimientos de rivalidad y hostilidad hacia la madre.

Es probable que estas interpretaciones de las obras de Sófocles desde la psicología y la psiquiatría hayan sido las más difundidas, aunque no son las más relevantes desde el punto de vista dramático.

Estructura y estilo de "Edipo Rey"

Edipo rey presenta una estructura externa en un solo acto en el que tras el prólogo y el párodos, se alternan los episodios y losestásimos hasta llegar al éxodo final:

• La obra comienza con el prólogo: Edipo y un sacerdote, ante los ciudadanos de Tebas ponen al lector/espectador en antecedentes acerca de los males que se ciernen sobre la ciudad y lo que el oráculo ha dicho.
• En el párodos, que es propiamente el inicio del drama, el coro eleva su plegaria para librar a Tebas de la maldición.


• Episodio primero: tiene lugar la discusión entre Tiresias y Edipo, quien interpreta las veladas acusaciones del vidente como una conspiración entre éste y Creonte.
• Estásimo primero: el coro reflexiona sobra el significado de las palabras que ha oído.


• Episodio segundo: Edipo, Yocasta y Creonte intercambian información sobre los oráculos -las maldiciones sobre la familia de Layo y sobre el propio Edipo- y acerca de la muerte de Layo. Todo ello inquieta al protagonista.
• Estásimo segundo, el coro reflexiona sobre estos oráculos y ensalza el poder de los dioses.


• Episodio tercero: llega un mensajero de Corinto con la noticia de la muerte de Pólibo y ciertas informaciones que inducen a Yocasta a comprender la verdad.
• Estásimo tercero: el coro anima a Edipo ante la inminencia del cruel desenlace.


• Episodio cuarto: llega la declaración definitiva del criado de Layo, que termina de completar la verdad.
• Estásimo cuarto: el coro realiza una valoración retrospectiva de la tragedia vivida por Edipo.


• En el éxodo, un mensajero relata el suicidio de Yocasta y la autoagresión con la consecuente ceguera de Edipo. Al desgarro final del protagonista, que reconoce su culpa y asume su destino, se suman Ismene y Antígona, hijas nacidas de la relación incestuosa, y Creonte. Se cierra con un epílogo, en el que el Corifeo -en nombre del coro- lanza una última reflexión acerca de la fragilidad del destino humano.

Edipo rey consta de 1530 versos. Sin embargo, debido a la dificultad que entraña su traducción, las versiones que consultamos suelen estar escritas en prosa (algunos traductores indican la numeración de los versos).

Como es una obra de teatro, el modo de discurso fundamental es el diálogo directo entre los personajes o el monólogo de alguno de ellos. Los diálogos poseen una doble función: por un lado, hacen avanzar la acción y, por otro, en ellos los personajes relatan hechos acaecidos en el pasado que permiten ir reconstruyendo la historia anterior. Por eso se alternan las intervenciones cortas con otras más largas de carácter narrativo. Además, los estásimos del coro contienen gran profundidad lírica.

Se considera que Sófloces flexibiliza el estilo de la tragedia clásica y se aleja del lenguaje rígido y un tanto artificioso que la suele caracterizar. En Edipo rey, combina el dinamismo dramático con el lirismo más profundo. Así, podemos observar un estilo poético y solemne con variados recursos: epíteto épico, símil, metáfora, hipérbole, antítesis, ironía etc. Pero también tienen cabida los rasgos propios de la lengua oral, más espontánea y coloquial: imperativos, vocativos, reiteraciones, frases inacabadas, exclamaciones, interrogaciones, insultos... Además, destacan otros procedimientos que expresan la tensión emocional, como las invocaciones a los dioses, las frases en suspenso o las interrogaciones retóricas (que no esperan respuesta).

Todo ello otorga gran autenticidad al lenguaje, que expresa tanto los matices de los personajes o los cambios en sus sentimientos y emociones, como los diferentes grados de tensión que requieren las situaciones.

Análisis del prólogo de "Edipo Rey"

El prólogo en la tragedia griega cumple la función de ubicar al espectador en la parte del mito que será representada. Al acudir al teatro a ver “Edipo Rey” el griego ya conoce el mito y ya sabe que verá algún momento de la vida de Edipo mientras es rey; el prólogo lo ubica en el momento en que se empieza a investigar la muerte de Layo, es decir, los últimos eventos del reinado de Edipo, pues la resolución de ese crimen lo llevará al destierro. Esto quiere decir que sabemos que Edipo hace tiempo que es rey, ya está hace muchos años casado con su madre Yocasta, y ya ha tenido sus cuatro hijos con ella.

El prólogo de Edipo Rey se abre con Edipo, el Sacerdote, Creón y el coro de suplicantes en escena. 

El primero en hablar es Edipo y ya por medio de sus primeras palabras vemos cómo es su relación con su pueblo. Se refiere a ellos como “hijos” por lo que sabemos que es paternal con ellos, no será un líder tiránico ni indiferente sino bondadoso y tendiente a responsabilizarse por ellos. Esto se confirmará más adelante con sus acciones.

También les dice “nuevos vástagos del antiguo Cadmo”. Vástagos significa hijos, Cadmo según la mitología fue el fundador de Tebas el que dio nacimiento a los pobladores de la misma, y su primer rey.

Por las palabras de Edipo nos damos cuenta qué están haciendo sus visitantes, están coronados con ramas de suplicantes, que son ramas de olivo con tiras de lana, parte del ritual para pedir algo era tener ese elemento. También vemos a través de sus palabras que toda la ciudad está suplicando, cantando los peanes, que son los himnos en honor a Apolo, se entiende que la peste es un castigo divino ocasionado por él.

Edipo muestra nuevamente que es un rey preocupado al decir que no ha mandado mensajeros a averiguar esto, sino que él mismo fue a verlo.

“Yo a quien todos llaman el ilustre Edipo” vemos con esta expresión ya otro rasgo de su personalidad, llamarse a sí mismo ilustre delata el orgullo que lo caracteriza, es un buen rey, y no es humilde, es plenamente consciente de ello, y de ello hace alarde. Además todos lo llaman así, es notorio también que el pueblo lo quiere y lo considera un buen rey, después que los salvó de la esfinge.

Edipo cierra su discurso diciendo que sería un insensible si no tuviera compasión de los suplicantes, se reafirma que es un rey paternal, que quiere hacer todo lo posible para que su pueblo esté bien.

Le responde el sacerdote, una persona sabia por su edad y experiencia, vemos en su discurso todas los recursos persuasivos que usa para convencer a Edipo. En primer lugar lo halaga llamándole “soberano de mi patria”. En un segundo lugar menciona las distintas edades de quienes han ido a suplicarle, niños pequeños por un lado, y por otro algunos “abatidos por la vejez”. El sacerdote sabía que le convenía inspirar compasión, y por eso lleva específicamente a los más necesitados e indefensos, cosa que recalca en su discurso. También menciona que el resto de la ciudad está reunida en el ágora, que era el lugar de reunión y de toda actividad social en las ciudades de la Antigua Grecia. El sacerdote está diciendo que toda la ciudad está parada, reunida en la plaza, coronada con ramos, suplicando, lo cual nos transmite la gravedad del problema.

Pasa a continuación a describir a la peste en sí, dice que la ciudad “perece en los fecundos retoños de la tierra” esta expresión es un antítesis o contraste, existe una contradicción en decir que algo muere en los fecundos retoños, pues fecundo es algo fértil,  “que se reproduce o procrea con facilidad o abundantemente” según la Real Academia Española; y retoño es algo recién nacido. La peste está atacando las plantas recién nacidas. “Perece en los rebaños que pacen, y en los partos estériles de las mujeres” nuevamente hay un antítesis similar al anterior decir que algo muere en un parto estéril cuando un parto es el surgimiento de la vida, y la esterilidad es la ausencia de vida. Los hijos de las mujeres están naciendo muertos, esta es quizás la imagen más dolorosa que presenta el sacerdote, y lo que hace a esta peste tan terrible. Acusa a Ares, el dios de la guerra, de matar la casa de Cadmo, es decir, Tebas.

Luego el sacerdote retoma los halagos diciéndole que nadie lo iguala a un dios, pero lo consideran el primer tebano, el más importante, pues es el rey, porque los salvó de la “inflexible cantora” es decir, de la esfinge, y porque lo hizo sin ayuda de ninguna persona, sino con ayuda de un dios, con lo que dice indirectamente que Edipo es el regalo de los dioses a Tebas. Vemos que no solamente Edipo tiene una actitud paternal con su pueblo, sino que su pueblo también tiene una relación de hijo con él, lo ponen en el lugar de padre, y lo hacen responsable de resolver sus problemas.

Finalmente termina su súplica pidiéndole que sea con ayuda de quien sea, que salve la ciudad nuevamente, alternando halagos “el más poderoso de todos”, “el más distinguido de los hombres” con argumentos de por qué al propio Edipo también le conviene salvar la ciudad, pues no quiere ser recordado como el que salvó a la ciudad para luego finalmente dejarla caer, y porque de nada le sirve ser rey de una ciudad sin población. Así se cierra el discurso del sacerdote. Comprendemos que la ciudad fomenta ambos rasgos de su personalidad, tanto el paternalismo como el orgullo, pues ellos cumplen el rol de hijos, y porque ellos lo consideran un enviado de los dioses y su salvador.

En su respuesta, Edipo afirma que ya estaba al tanto de la peste que asolaba la ciudad, y sostiene que de todos los habitantes de Tebas es el que más sufre, por sí mismo, y por el sufrimiento de todos los demás, a quienes considera sus hijos. Seguimos viendo sus rasgos de rey benevolente, preocupado y que incuso sufre al ver sufrir a su pueblo. “No habeis despertado a un dormido” es una metáfora con la que quiere transmitir que está al tanto de todo lo que sucede. A continuación dice que no solamente ya conoce la situación, sino que además ya ha tomado medidas para resolverla, habiendo mandado a su cuñado al templo de Apolo a encontrar la solución a la peste.

La primera ironía trágica de la obra se plantea aquí “cumpliré inmediatamente lo revelado por el dios o seré un malvado”, justamente cumplir lo revelado por el dios lo pondrá en evidencia como un malvado, el responsable de la peste de Tebas. La ironía trágica es un recurso que se da en la tragedia griega, en la que el espectador sabe toda la verdad, pero el personaje no, y por lo tanto, este dice cosas que son contradictorias con la verdad que no logra ver.

Luego de estos extensos discursos se suceden diálogos de respuestas cortas, lo cual cambia el tono dramático. Después de los largos parlamentos que nos ubicaron en la situación, se utilizan estos diálogos para agilizar la acción y generar más dinamismo en la obra.

Creon se acerca coronado de laureles, en símbolo de victoria, se nos anticipa que ya tiene la respuesta. Creon le pregunta a Edipo si revelar la verdad frente a todo el pueblo, Edipo le dice que sí, no mantiene secretos de su pueblo, y además esto es un asunto que los afecta a todos.

Creon revela que para alejar la peste de debe “expiar una muerte con otra muerte”, es decir, dar muerte a los asesinos de Layo. En un diálogo rápido se nos pone al tanto de que Edipo cree no saber nada de Layo ni de su muerte, y que en ese momento el pueblo no hizo nada para resolver el crimen pues estaba asolado por la esfinge.

Edipo luego hace otro discurso en el que nuevamente se nos muestra su orgullo diciendo “otra vez seré yo mismo quien aclare todo desde el principio” se ve que Edipo se siente sumamente cómodo en ese rol de mesías que la ciudad le ha otorgado. Vemos otra ironía trágica cuando dice “No es en favor de amigos lejanos sino en el mío propio que alejaré este pecado”, ya que sabemos que la resolución del crimen será su perdición. También dice inocentemente que cualquiera que haya matado a Layo, también podría matarlo a él. El prólogo se cierra con Edipo diciendo que tomará acción, e invitando a todos a levantarse y hacer lo mismo, y el sacerdote feliz pues ha logrado su cometido.

Película: "Edipo Rey"

https://www.youtube.com/watch?v=5YkNTYQEJbE

Ejemplo de una reflexión. Quinto año. IB

Pregunta: ¿Cómo se desarrolló su comprensión de las consideraciones culturales y contextuales de la obra a través de la
actividad oral interactiva?
Obra utilizada: Padres e hijos de Ivan Turgenev
Durante la discusión, se presentaron a la clase varios artículos. Los temas que se resaltaron fueron la economía en la Rusia
de los años 1850, la servidumbre, y la pregunta de si Turgenev se volvió obsoleto o no. Los artículos que trataban sobre la
economía en Rusia explicaban el estado de transición en la que se encontraba la economía rusa durante mediados de los años
1850. Antes de este período, existían miembros de la sociedad a los que se denominaban siervos. Estos eran prácticamente
esclavos que trabajaban en las tierras de los campesinos ricos o de los miembros de la clase alta. Sin embargo, en estos años
Rusia comenzó a alejarse de la servidumbre.
Después de haber tenido esta discusión, observé que parecería que Turgenev le da mucha importancia al tiempo, el lugar
y a la cultura en su novela, ya que la servidumbre y la existencia de las clases sociales son aspectos predominantes en su
obra Padres e hijos. La discusión me pareció muy interesante, pues me ayudó a esclarecer algunos aspectos de la novela. Por
ejemplo, en la obra, Nikolai es un hacendado bastante acaudalado y es “dueño” de muchos siervos. Sin embargo, a medida
que el sistema va evolucionando, tanto los siervos como sus dueños tienen dificultades para adaptarse al nuevo sistema
de propiedad de las tierras. Los siervos se vuelven desobedientes e irresponsables, y estos aspectos culturales dan forma al
contexto en el que se lleva a cabo la novela.
El artículo The Turgenev Question (la cuestión sobre Turgenev) también fue muy interesante porque resalta algunas de las
técnicas de Turgenev que lo caracterizan y por lo que se lo conoce. Según el artículo, el genio de Turgenev está en el uso
de la infravaloración: el autor logra capturar en su obra los grandes movimientos filosóficos, sociales e históricos que se
manifiestan en la vida cotidiana.
Esto se ve claramente en la obra Padres e hijos. Turgenev nos presenta un retrato de la vida común en Rusia con sus
personajes, como Nikolai Arkady, Pavel, Bazarov y Fenichka casi sin utilizar artificios muy dramáticos. Sin embargo, mediante
la interacción entre los personajes y sus pensamientos Turgenev explora ideas como la de las relaciones familiares. Además,
ilustra otros aspectos de la vida en Rusia, incluida la gran brecha entre las clases sociales y la idea del rechazo de los jóvenes
hacia todo lo que representa autoridad.

Ejemplo para el oral de IB

http://xmltwo.ibo.org/publications/DP/Group1/d_1_a1lan_tsm_1105_1a/MP3/example04_es.mp3

¿POR QUÉ, SEGÚN LEIBNIZ, VIVIMOS EN EL MEJOR DE LOS MUNDOS POSIBLES?

http://institucional.us.es/revistas/themata/42/03%20aguado%20rebollo.pdf

LA PROSA ILUSTRADA

LA PROSA ILUSTRADA

A lo largo del siglo XVIII, un nutrido grupo de escritores establecen en sus obras lo que conocemos como pensamiento ilustrado. En la literatura de la época predomina la exposición de ideas reformistas y la crítica de las viejas costumbres y sistemas políticos. Esta característica provoca que, en muchas ocasiones, se discuta si una obra debe considerarse literaria o ser objeto de estudio de otras disciplinas, como la filosofía, la ciencia o la sociología. Sin embargo, en el tiempo en que se dieron a conocer, se entendieron como claramente literarias, aunque en ellas la creatividad de los autores se subordinase a la utilidad ideológica.

Los escritores ilustrados buscan la polémica, la denuncia, la crítica y la creación de climas de opinión favorables a sus posiciones ideológicas. Para ello se valieron de todos los géneros literarios existentes: la poesía, el teatro y la narrativa, entre los denominados de ficción, y el discurso o el ensayo, entre los de carácter didáctico. En estos moldes literarios vertieron las nuevas ideas que se han estudiado en páginas anteriores y que se agrupan en torno a tres núcleos temáticos de discusión:

 La reflexión sobre las ciencias y tecnologías como medio de conocimiento y dominio del universo.

 La teoría literaria y artística, que es una de las grandes preocupaciones del siglo al intentar establecer un molde literario adecuado a los nuevos intereses humanos. El francés Boileau, el alemán Lessing y el español Luzán establecen la teoría literaria neoclásica, cuyos rasgos principales ya han sido señalados al comienzo de la Unidad.

 Las cuestiones políticas y sociales son, sin lugar a dudas, el centro del pensamiento ilustrado. Montesquieu, Voltaire, Diderot y Rousseau analizan en sus escritos la sociedad de su tiempo y anticipan algunos de los elementos del sistema democrático actual. Por su influencia en tiempos posteriores, dedicamos las siguientes páginas al estudio de la obra de estos cuatro autores franceses.

MONTESQUIEU

Las ideas de Montesquieu (1689-1755) no se concentran en ninguna obra en exclusiva ni son expuestas de manera sistemática y organizada. De hecho, su pensamiento político es contradictorio, pues en ocasiones defiende que las naciones respeten sus tradiciones, mientras que en otras aboga por cambiar los principios del Estado cada veinte años.

La cuestión social es expuesta, fundamentalmente, en Cartas persas. En esta obra manifiesta su visión crítica de la sociedad francesa de su tiempo y denuncia las corrupciones de la corte. También muestra su sarcasmo ante la supuesta civilización europea, pues es ridiculizada por unos persas a quienes se consideraba bárbaros.

Aunque aparecen en Cartas persas, sus ideas políticas se manifiestan sobre todo en El espíritu de las leyes (1748), obra que encontró una acogida muy variada. Para algunos, su pensamiento es reaccionario y conservador, mientras que para otros es claramente progresista; hubo quien pensó que era demasiado científico, frente a quienes lo acusaron de superficialidad. En cualquier caso, lo cierto es que toda su obra es una gran fuente de sugerencias para el pensamiento ilustrado.

Las principales aportaciones de Montesquieu son:

 Intenta dar una explicación racional y científica de la diversidad de sociedades, costumbres y leyes del mundo.

 No se limita a describir diferentes situaciones, sino que intenta agruparlas por sus caracteres comunes con la intención de reducir la variedad social a unos pocos tipos.

 Propone una división del Estado en tres poderes independientes: el legislativo, que hace las leyes; el judicial, que vigila su cumplimiento y la administración de la justicia; y el ejecutivo, encargado de su aplicación.

 Piensa que cada nación posee un «espíritu general» que es resultado de la suma de múltiples factores: clima, historia, religión, costumbres, etc.

VOLTAIRE

La obra de Voltaire representa la aparición de un nuevo estilo de intelectual nacido de la Ilustración que quiere convertirse en la conciencia moral y crítica de la sociedad. A ese objetivo dedicó su larga vida, aunque su personalidad y sus actos contradijeran en ocasiones sus obras críticas. El carácter contradictorio se manifiesta en sus duras denuncias contra el poder político y religioso, pese a que siempre estuvo cercano a los reyes absolutos y llegó a conseguir la protección de Federico II de Prusia. Del mismo modo, al final de sus días se retractó de sus ataques a la Iglesia católica para conseguir ser enterrado en sagrado.

La obra literaria de Voltaire es amplísima. Cultiva casi todos los géneros habituales en su época, pero siente predilección por los textos breves, directos y contundentes en sus afirmaciones. Su aspiración no es la búsqueda de la perfección formal ni ofrecer un análisis profundo de las ideas que expone, sino que pretende dos objetivos básicos:

 Divulgar los conocimientos científicos que van surgiendo a lo largo del siglo para ofrecerlos al público burgués a quien dirige sus textos. Esta faceta se aprecia en sus colaboraciones en la Enciclopedia, en los distintos ensayos en que aborda la figura del científico inglés Isaac Newton o en otras obras de contenido filosófico.

 Agitar las conciencias mediante la denuncia y la crítica de las situaciones injustas o contrarias al ideario ilustrado. La gran mayoría de su obra responde a esta intención polemista que le hizo enfrentarse con los partidarios del Antiguo Régimen, pero también con escritores de pensamiento más progresista, como era el caso de Rousseau. El autor siempre fue consciente de lo conflictivo de sus ideas, lo que le llevó a esconder su pensamiento bajo seudónimos o a difundirlo indirectamente a través de los personajes de sus textos narrativos y teatrales.

En el recorrido literario del autor se advierten tres etapas. La primera de ellas (1694 y 1726) corresponde a su formación y entrada en el mundo literario y cortesano francés. El período culmina con el éxito popular de su tragedia Edipo y con el exilio a Inglaterra.

La segunda etapa (1726-1750) es la de su consagración como figura estelar de la intelectualidad francesa y europea. Se trata de un período marcado por el optimismo de quien se siente seguro de la validez de sus propuestas, aunque ellas le obliguen a enfrentarse con los poderes establecidos: la aristocracia y la Iglesia.

El último tramo de su vida (1750-1778) está marcado por la crisis de sus creencias religiosas y de los planteamientos reformistas de la Ilustración. Pese a dicha situación personal, Voltaire es en estos años el máximo exponente y punto de referencia de la Ilustración y de la modernidad,

Los textos literarios de Voltaire pueden clasificarse en cuatro grupos:

 Teatro. Compone a lo largo de su vida varias tragedias según el modelo clásico de Racine, que ya se estudió en la Unidad anterior. Las tragedias de Voltaire tuvieron un tremendo éxito entre el público burgués; sobre todo Edipo, en la que ya muestra un ataque decidido a la religión, al culpar a los dioses de los pecados humanos.

 Poesía. Sus poemas se alejan de la expresión de la intimidad del autor para convertirse en vehículo para expresar sus denuncias sociales y políticas. Solamente en los últimos

años de su vida, el pesimismo, fruto de su crisis espiritual, aflora en el Poema sobre el terremoto de Lisboa (1756) o en el Poema sobre la ley natural (1756).

 Narrativa. Se caracteriza por la brevedad, el simbolismo y la alegoría, su sentido crítico y moral, así como por una ambientación exótica alejada del realismo. Muchos fueron sus relatos, pero entre ellos tuvo especial influencia la novela Cándido (1759).

 Literatura puramente crítica. Adopta diferentes formas: cartas, ensayos, diccionario, artículos, etc. La más importante de estas obras es Cartas filosóficas, publicada a su vuelta de Inglaterra en 1727. En ella, presenta el modelo inglés (parlamentarismo, tolerancia religiosa, libertades individuales, poder de la burguesía) como la situación social ideal.

La obra de Voltaire toca una gran variedad de temas que giran en torno a los ámbitos religioso, político y social:

 El ataque furioso a los abusos de poder de la Iglesia católica, a la hipocresía y a las supersticiones religiosas es asunto repetido por el autor a lo largo de toda su creación. La fuerte crítica religiosa de sus obras fue la responsable, en buena medida, de que Voltaire se encontrase en el centro de la polémica intelectual de su tiempo y sufriese a menudo la censura y prohibición de sus textos.

 Para Voltaire, Dios es el creador del mundo y sus leyes y ha dado al ser humano la razón para que descubra la ciencia y las exigencias morales. Fue acusado de deísmo, por considerar que la presencia de Dios no era constante en la vida humana, sino solamente causa primera de ella. La idea que Voltaire tiene de Dios provoca también su sufrimiento, pues no comprende cómo un Dios que ha creado el universo, el hombre y la razón puede permitir el sufrimiento en el mundo.

 En materia política, Voltaire es defensor de las libertades individuales y ataca duramente los abusos del poder político. Pese a que el sistema parlamentario inglés le parece el ideal, se manifiesta partidario del despotismo ilustrado, pues confía en que sea el rey quien conduzca al pueblo por el camino del progreso y la modernidad.

 En la cuestión social, defiende los valores y el predominio de la burguesía emergente frente a los privilegios tradicionales de la nobleza y el clero. Frente a la herencia y la tradición, en sus obras se imponen los ideales de trabajo, iniciativa y mérito personal.

 Voltaire considera la tolerancia y el respeto a las opiniones ajenas como la herramienta imprescindible para acabar con el Antiguo Régimen.

 El autor francés entiende que existe una moral universal que permite el buen funcionamiento de las sociedades. Esta creencia motiva su optimismo, ya que piensa que esta puede extenderse a todos los seres humanos y traer su felicidad.

DIDEROT

Diderot (1713-1784) es el autor más completo del siglo XVIII francés, ya que compone obras de todo tipo de géneros que pueden encuadrarse en las tres tendencias literarias de la época: Rococó, en sus comienzos, Neoclasicismo y Prerromanticismo, a partir de su compromiso con la Enciclopedia.

Pertenecía a la burguesía provinciana que solo podía ascender mediante la carrera eclesiástica o artística. Su deseo de progresar socialmente le llevó a París, donde pronto entró en contacto con los círculos literarios más avanzados y logró formar en su entorno el grupo de intelectuales que se hará cargo de la Enciclopedia.

En su obra se advierten tres etapas claramente diferenciadas: hasta 1753, que significa su entrada en el mundo literario francés; desde 1753 hasta 1761, período en el que se centra

en el proyecto de la Enciclopedia y en la producción teatral; y los últimos años de su vida, marcados por un gran pesimismo.

Sus primeros trabajos son ya muy polémicos. En Pensamientos filosóficos (1746) defiende la supremacía de la razón sobre Dios, así como que los intelectuales ocupen el lugar que hasta el momento tenía la Iglesia. La tesis, expuesta en Carta sobre ciegos (1749), de que la inteligencia humana no se debe a Dios, sino que se forma a través de la experiencia y por medio de los sentidos le llevará a la cárcel acusado de ateísmo.

A este primer período pertenece también una obra de ambiente galante y bastante frívola, Las joyas indiscretas (1748). En ella, Diderot denuncia las costumbres cortesanas convirtiendo a los órganos sexuales femeninos en narradores de sucesos que solo ellos conocen.

Pero la gran empresa de esta etapa es la puesta en marcha de la Enciclopedia, que será determinante en su obra literaria. Como sabemos, la publicación de la obra comenzó en 1751 y se encontró con la oposición de la Iglesia y los sectores más conservadores de la sociedad francesa. Para que la publicación de la Enciclopedia pudiese continuar, Diderot hubo de comprometerse a no publicar en el futuro ninguna obra suya personal. Este hecho determinó que fuese un autor prácticamente desconocido en su tiempo.

La segunda etapa de su obra se extiende entre 1753 y 1761. En este período el autor se centra en el proyecto de la Enciclopedia y en la producción teatral (por la que adquiere renombre), ya que es un género que escapa a la prohibición de publicación. El teatro de Diderot se aparta de las modalidades tradicionales y configura un nuevo género conocido como drama burgués y definido por los siguientes rasgos:

 La exhibición de la virtud, mérito y moral laica de la burguesía frente a la corrupción, inutilidad y amoralidad de la aristocracia y el clero.

 Ante la imposibilidad de escenificar la opresión política, sitúa en el seno familiar los problemas provocados por la dominación feudal en la monarquía absoluta.

 El protagonista de las obras es un burgués ilustrado, ateo, científico, moralista, muy trabajador y ahorrador.

 En el argumento de los dramas destaca la explosión sentimental de los personajes, caracterizados por la alternancia entre sus actitudes razonables y el llanto mediante el que manifiestan su sensibilidad.

Junto a sus dramas, Diderot compuso también obras de otros géneros que no fueron publicadas hasta después de su muerte. En la novela La religiosa denuncia la hipocresía de la Iglesia y los intereses económicos que están detrás de las vocaciones religiosas.

El sobrino de Rameau (1761) es una obra que marca la evolución de Diderot hacia el pesimismo. Se trata de un diálogo entre un filósofo (progresista, positivo y moral) y un parásito (bufón y medio loco) sobre el sentido de la existencia. La discusión termina en empate, sin que Diderot deje claro el sentido de la existencia humana y de los esfuerzos reformadores ilustrados.

La tercera etapa de su obra se inicia con el reconocimiento internacional de Diderot en 1761, pues comienza su relación con la monarca absolutista Catalina de Rusia. Pronto se da cuenta de que nadie en Rusia creía realmente en sus ideas reformistas y abandona su puesto de consejero. Esta experiencia es la que motiva el carácter de las obras de este período, dominadas por el desengaño. Diderot defiende, a partir de este momento, que la función de los intelectuales es estar en contra del poder, aunque este sea justo y benéfico.

La obra más destacada de la etapa es Jacques el fatalista, una novela muy innovadora y libre en la que su protagonista se siente perdido en el laberinto del Estado. Con ella, Diderot abre la puerta al Romanticismo y anticipa uno de los temas más relevantes de la novela existencial del siglo XX.

ROUSSEAU

Junto con Diderot, Rousseau protagoniza la evolución política producida en Francia desde el despotismo ilustrado hasta las ideas democráticas. Ambos autores representan también la irrupción en los textos literarios de la sensibilidad y el análisis del yo, elementos básicos del futuro movimiento romántico. El carácter de autor de transición explica, probablemente, que Rousseau se mantuviera al margen de los círculos intelectuales franceses de su tiempo, así como que llegase al enfrentamiento abierto con Voltaire, el máximo exponente del pensamiento ilustrado.

La obra literaria del autor se centra en tres núcleos temáticos que se suceden en el tiempo, aunque confluyan en algunos casos: la música y el análisis de los espectáculos, en sus primeros años; la preocupación moral y política, después; y, en sus años de vejez, el análisis de su propia individualidad a través de una serie de obras de carácter autobiográfico.

Rousseau se da a conocer mediante sus colaboraciones musicales en la Enciclopedia y dos obras en las que analiza el impacto de los espectáculos artísticos en la nueva sociedad surgida a raíz del triunfo de la Ilustración y del ascenso de la burguesía: Discurso sobre las ciencias y las artes (1750) y Carta sobre la música francesa (1753).

Su interés por la música le llevará, años después, al estreno de una obra musical, Pigmalión (1762), y a la elaboración de un Diccionario de Música (1767).

Pero la importancia internacional de Rousseau llega con las obras en que muestra sus ideas filosóficas, morales y políticas. Este asunto lo inicia en 1755 con su Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad. En él apunta ya algunos conceptos que desarrollará con posterioridad:

La situación de la existencia primitiva es ideal y deseable, pero resulta imposible volver a ella. Rousseau expone su idea de la bondad natural del ser humano.

La sociedad contemporánea anula las libertades del individuo.

El ser humano puede preservar su individualidad y desarrollarla en el seno de la sociedad.

El estado de desigualdad y de insatisfacción humana que Rousseau establece en su Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad es completado en dos obras posteriores en las que aporta posibles soluciones:

 En Emilio o La educación (1762) describe la formación de un individuo al margen de cualquier contacto social. Propone un sistema educativo que respete el ritmo de la naturaleza y atraviese distintas fases: desarrollo de la sensibilidad en la niñez, de la inteligencia, descubrimiento del otro y de la sexualidad y, finalmente, de la sociedad y las leyes que la rigen (religión, política y moral). Para Rousseau, la educación debe permitir que el individuo se asegure la felicidad personal y contribuya a la de los otros.

 En El contrato social (1762) propone un sistema que permita la gobernabilidad de la sociedad mediante la cesión de ciertas libertades personales al interés general. Este planteamiento cristaliza en un pacto o contrato, según el cual los ciudadanos se someten al imperio de la ley.

Julia o La nueva Heloisa incluye algunas de estas ideas en forma de novela epistolar, género que favorece la integración de las mismas en una unidad. El principal valor de la novela es la inclusión de una serie de rasgos que son ya propios del Romanticismo: la pasión amorosa que domina a los personajes, el análisis de las tensiones espirituales y el suicidio final de Julie, protagonista de la novela.

Las últimas obras de Rousseau pertenecen al género autobiográfico y en ellas se dedica a la exposición de su intimidad. Comenzó la redacción de sus Confesiones en 1766,

momento en el que se sentía atacado duramente por Voltaire y otros ilustrados. El autor ginebrino siente la necesidad de justificar sus actos e ideas, mostrándolas al lector, a quien quiere convertir en juez de su vida.

A lo largo de la obra narra su vida hasta el año 1765, fecha en la que interrumpe la redacción. Pero no se limita solamente al relato de los acontecimientos, sino que incide a menudo en el análisis de su personalidad. En ella destaca, por encima de todas sus virtudes y defectos, la sensibilidad, motivo de todas sus desgracias.

Su propia personalidad como tema se encuentra también en Diálogos y en Ensoñaciones (publicadas en 1782). La diferencia de estas obras respecto a las Confesiones reside en que el autor ya no se dirige al lector ni tiene voluntad de justificación. Parece que Rousseau quisiera con estos textos bucear en su propio yo, descubrirse, conocerse, juzgarse y encontrarse consigo mismo.

Ilustración

TEMA 12 : LÍNEAS GENERALES DE LA ILUSTRACIÓN

1.- ¿ Qué se entiende por Ilustración?

La expresión Ilustración designa un período histórico circunscrito en general, al

siglo XVIII, y extendido sobre todo en Alemania , Francia e Inglaterra. Es un término

que es empleado como caracterización general de las tendencias intelectuales- así como

políticas y sociales- de una cierta época.

Desde este punto de vista, se ha caracterizado la ilustración por su optimismo en

el poder de la razón y en la posibilidad de reorganizar a fondo la sociedad a base de

principios racionales. Procedente directamente del racionalismo del siglo XVII y del

auge alcanzado por la ciencia de la naturaleza , la época de la ilustración ve en el

conocimiento de la naturaleza.

La ilustración considera la historia desde un punto de vista crítico y estima que

el pasado no una forma necesaria en la evolución de la humanidad. Por esta actitud

crítica sostiene un optimismo basado única y exclusivamente en el advenimiento de la

conciencia que la humanidad puede tener de sí misma y de sus propios aciertos y

torpezas.

Fundada en esta idea capital , la filosofía de la ilustración persigue en todas

partes la posibilidad de realizar este principio: en la esfera social y política mediante el

despotismo ilustrado; en la esfera científica y filosófica , por el conocimiento de la

naturaleza como medio para llegar a su dominio; en la esfera moral y religiosa, por la

aclaración de los orígenes de los dogmas y de las leyes , único medio de llegar a la

religión natural igual en todos los hombres, a un deísmo que no niega a Dios, pero que

lo relega a la función primer motor.

La ilustración subraya la importancia de la sensación como modo de

conocimiento frente a la especulación racional.

En la ilustración, la razón es una facultad humana que se desarrolla con la

experiencia. Por eso la razón no era para la ilustración un principio , sino una fuerza:

fuerza transformadora de lo real. La razón ilustrada iba del hecho al principio; más que

un fundamento era un camino que podían recorrer todos los hombres y que era deseable

que todos reconociesen.

En general, la ilustración es presentada en Francia por los enciclopedistas, en

Inglaterra por los seguidores del sensualismo de Locke y en Alemania por la llamada “

filosofía popular.

La tendencia utilitaria de la ilustración resalta en su idea de la filosofía como

medio de dominio efectivo de la naturaleza y como elemento introductor para la

reorganización de la sociedad. La tendencia naturalista se refleja en el predominio dado

al método de conocimiento de las ciencias naturales. . La tendencia antropológica se

deriva en el interés superior despertado por el hombre y sus problemas frente a las

grandes cuestiones de orden cosmológico.

2.- La Ilustración en Inglaterra.

Como ya hemos dicho , entre la revolución inglesa de 1688 y la francesa de

1789, en el espacio de un siglo, aproximadamente, se desarrolla un amplio movimiento

que representa una profunda mutación en el orden religioso, político, económico y

científico que se denomina ilustración.

Sus determinantes más inmediatos podemos señalarlos en el desarrollo cada vez

más acentuado del naturalismo desde el comienzo del renacimiento, en el principio

protestante del libre examen, en el desarrollo del derecho y la religión natural, así como

en la filosofía racionalista y empirista del siglo XVII.

En la ilustración la revolución es más profunda y extensa. No se limita a unos

cuantos hombres de letras, sino que desciende a la clase media burguesa, y llega a la

masa ignorante, que le servirá de instrumento para las subversiones políticas. El camino

estaba preparado desde el renacimiento. En Inglaterra, dispuesta por las conmociones

políticas, el corporalismo de Hobbes, el sensismo de Locke y el naturalismo religioso de

los libre-pensadores que tiene su primera expresión en el deísmo que rechaza toda

religión que sea revelada.

Como representantes de la ilustración en Inglaterra a nivel filosófico podemos

citar desde los moralistas naturalistas como Lord Shaftesbury y F. Hutcheson hasta los

más conocidos como Berkeley y Hume; sin olvidar a la escuela escocesa encabezada

por T. Reid y la psicología asociacionista.

3.- La ilustración en Francia.

De Inglaterra pasaron a los demás países de Europa el libre pensamiento y la

filosofía de la ilustración. Las obras de Locke y de los deístas ingleses invadieron

Francia a través de Holanda. Sus ideas , introducidas por Voltarie y Montesquieu,

tuvieron un éxito extraordinario, pero también consecuencias mucho más avanzadas. En

Inglaterra no habían pasado de combatir la religión cristiana. En Francia llegaron muy

pronto a un naturalismo completo y al ateísmo.

La ilustración se presenta en Francia con el carácter de una renovación a fondo

de todas las estructuras del pasado aspirando a una transformación radical del individuo

y la sociedad. El optimismo y la confianza en el poder del hombre, la razón y la ciencia,

se traduce en una aspiración a un porvenir mejor, a un progreso indefinido, a una

sociedad ilustrada, libre de prejuicios, fanatismos y supersticiones, fraternal, igualitaria,

benéfica, democrática y feliz. Para alcanzar ese ideal, los filósofos piensan que hay que

remover los grandes obstáculos, contra los cuales centra sus ataques: el Antiguo

Régimen apoyado principalmente en dos instituciones medievales: La Iglesia y la

monarquía.

No todos los ilustrados coinciden en el mismo grado de fobia contra la Iglesia y

la monarquía , como tampoco en su democratismo. Gran parte de ellos pertenecen a la

aristocracia. Pero su ideal de libertad, de progreso, y felicidad del género humano se

traduce, por reacción, en una labor demoledora, revolucionaria, en un ataque implacable

contra toda clase de religión positiva, y en general contra el catolicismo y el régimen

monárquico. De forma más o menos consciente , los ilustrados preparan la revolución

democrática, que a su vez, será antecesora de la revolución del proletariado. La idea era

destruirlo todo para reedificar un nuevo mundo, más humano y feliz.

La ilustración francesa se inaugura bajo la luz de tres eruditos como son Bayle,

Fontenelle y Voltaire. Tres manifestaciones de un mismo espíritu de demolición de los

valores del pasado, para abrir los horizontes del reinado de la naturaleza y la razón

humanas sobre las ruinas del fanatismo y la superstición. Otros representantes serán

Montesquieu y los enciclopedistas. La Enciclopedia será el símbolo mas exacto del

espíritu de la ilustración francesa. Esta gran empresa fue el aglutinante necesario para

unir a los grandes filósofos franceses del XVIII, dándoles la cohesión necesaria para

atacar a fondo las antiguas instituciones y propagar abiertamente sus propósitos

renovadores de la ciencia, del hombre y de la sociedad. Figuras destacadas de este

proyecto fueron Diderot y D´Alambert, los cuales sabían lo que querían y a dónde se

dirigían. El primero realizó o dirigió 990 artículos . Su aportación deja en un segundo

plano a las principales figuras filosóficas del momento que colaboraron con la

Enciclopedia.

4.- La Ilustración en Alemania.

La ilustración alemana tiene un carácter un poco distinto y más complicado que

la francesa. Sus antecedentes remotos podemos buscarlos en la proclamación del libre

examen protestante, si bien es justo decir que los luteranos ortodoxos contribuyeron a

retrasar el librepensamiento.

En el orden filosófico debemos decir que en el desarrollo de la ilustración se

entrecruzan dos líneas que pugnan entre sí: la postura iusnaturalista derivada de los

contractualistas Grocio y Pufendorf y la corriente derivada de Wolff que aprecia la

escolástica y cultiva la lógica y la metafísica. El combate entre estas dos corrientes

constituye la primera fase de la ilustración alemana.

Una segunda fase la marca la subida al trono de Prusia del Federico II (1712-

1786) que recibió una educación “afrancesada” y se propuso elevar el nivel cultural

alemán. Convirtió la corte de Berlín en un centro de librepensamiento. Procuró traer a la

Academia prusiana sabios y escritores de renombre Europeo.

Pero la ilustración alemana es de duración más corta que la francesa. En el

último tercio del siglo XVIII termina bifurcándose en el criticismo Kantiano que la

eleva a su máximo exponente y al mismo tiempo acaba con ella; y en el

sentimentalismo romántico.

5.- La ilustración en España ( Aunque no la vamos a desarrollar, por lo menos

saber que existe y que hay importantes aportaciones pero de segundo orden

CÁNDIDO O EL OPTIMISMO - VOLTAIRE

CÁNDIDO O EL OPTIMISMO - VOLTAIRE

   1. QUIEN ES FRANCIS-MARIE AROUET – VOLTAIRE

François-Marie Arouet, se dio así mismo el seudónimo de Voltaire. “Es quizás uno de los intelectuales franceses más polifacéticos e importantes del Siglo de las Luces. Nació en París el 21 de noviembre de 1694, estudió en el colegio jesuita Louis-le-Grand. De su formación religiosa guardará Voltaire un penoso recuerdo que se plasmará en una actitud irreverente, rebelde y burlona frente a la Iglesia, sus instituciones y dogmas.”[1]

Su obra.  Ha dejado una obra literaria considerada muy heterogénea, en la que se destaca su polémica ideológica. “Como filósofo, Voltaire fue un genial divulgador, y su credo laico y anticlerical orientó a los teóricos de la Revolución Francesa”[2], por lo cual fue preso en diferentes oportunidades y conducido a la Bastilla; al salir de una de ellas  fue  exiliado a Gran Bretaña donde fue acogido por los medios literarios y comerciales; esta influencia británica influyó en su pensamiento.

De 1718 data su primer éxito, titulado Edipo. Publicó luego Henriade dedicada al tolerante rey Enrique IV,  en 1728, difunde las progresistas ideas políticas y el pensamiento del científico Isaac Newton y del filósofo John Locke; obtuvo un gran éxito teatral con Bruto; en la Historia de Carlos XII hizo una crítica de la guerra; la sátira El Templo del Gusto le atrajo grandes problemas con los literarios parisienses.

Pero las “Cartas filosóficas o Cartas inglesas, en las que convierte un brillante reportaje sobre Gran Bretaña en una acerba crítica del régimen francés”[3] es su obra más polémica. El éxito obtenido con la tragedia Zaïre lo incentivó a rejuvenecer el género literario; escribió además: Adélaïde du Guesclin, La muerte de César, Alzire o los Americanos y Mahoma o el fanatismo, el Poema de Fontenoy, entre otros. Su irrespetuoso poema sobre Juana de Arco, La doncella, y su colaboración en la Enciclopedia chocaron con los católicos de la época.

“Sus crisis de pesimismo fueron el Poema sobre el desastre de Lisboa en y la novela corta Candide (1759), una de sus obras maestras”[4].  Las obras más importantes en sus últimos años son: el Tratado de la tolerancia publicado en 1763 y el tan conocido y consultado Diccionario Filosófico en 1764.

2. NOVELA: CÁNDIDO O EL OPTIMISMO

2.1  LA ÉPOCA DE CÁNDIDO O EL OPTIMISMO

Ya a finales del siglo XVIII, Europa era un continente en proceso de cambio en sus estructuras debido al aumento de su población. Esta obra, que estudia el progreso humano, censura el súper naturalismo y denuncia la religión y el poder de la iglesia, arraigado y devorando la mente y la consciencia del hombre. Si bien afirma su creencia en Dios. El temperamento independiente del autor, le llevan a abordar asuntos fundamentales de la época como el absolutismo y la superstición, por no ser parte de un análisis.

En la Edad Media, la Iglesia tenía una serie de privilegios, era sostenida por la sociedad, por ser la única institución que cumplía la labor de enseñar, desde las primeras letras hasta la universidad, a pesar de la secularización de la enseñanza dada en el Renacimiento; esto le permitió llegar directamente al interior del hombre para lavar su cerebro desde la edad temprana, sin permitirle salir de ella. En su discurso ilustrado critica la fe, entendida como un sistema de ideas creado para satisfacer los intereses de la clase dominante.

En la Europa de 1700 había ignorancia por doquier, resultante del fanatismo religioso que asolaba el tiempo y el espacio de Cándido, particularmente el terremoto que destruyó Lisboa; donde cientos de personas fueron ejecutadas, según la iglesia era la forma de parar el terremoto. Aquí se desnuda el mal, dejando descubierto el sadismo cometido a lo largo de los tiempos a nombre de la Religión, del gobierno y del poder de la nobleza, estructuras basadas en un sistema funcional, en el que cada grupo social cumplía una misión determinada y, al mismo tiempo, se les reconocía jurídicamente unos privilegios.

2.2 PANORAMA INTELECTUAL

Francis-Marie Arouet - VOLTAIRE, publicó en 1759 la novela Cándido, o el Optimismo, una novela picaresca, escrita en un panorama intelectual dominado por dos fuentes de autoridad, por una parte los autores clásicos grecorromanos y por otra parte la Biblia;  reforzados por el Renacimiento y la Reforma, en un mundo que no se había liberado de la tradición medieval. Los adelantos científicos, tecnológicos, la transformación de la infraestructura económica y social y el descubrimiento de América, cambiaron la vida de los europeos y las ideas de los intelectuales sobre el mundo en que vivían. Los intelectuales de la Ilustración provenían de la nobleza, se trataba de una nueva elite, su trabajo intelectual impactaba el creciente estado moderno. Voltaire, se incluyó en este grupo que seguía la corriente crítica racionalista, rechazando los dogmas tradicionales de encontrar la verdad mediante los métodos experimentales y la religión.

Por lo tanto, esta obra es una novela que pertenece a la Ilustración,  movimiento cultural originado y difundido en Europa a finales del siglo XVII y en el XVIII, principalmente en Francia, está  cimentado en la razón humana y en la noción de adelanto histórico material y moral. Es considerado un período especial en el que se dio una transformación cultural que afectó todos los aspectos de la vida cotidiana. Esta época se conoce como la Edad de la Razón. La nueva mentalidad dejaba las creencias pesimistas e incluía la confianza en la capacidad de la naturaleza humana y en sus posibilidades de progreso. Esta concepción influyó en la educación, donde el sistema restrictivo se cambió por un sistema basado en la confianza, donde el hombre debía manejar su propio destino.

La historia se desenvuelve alrededor de 1755, año del  terremoto de Lisboa, causante de la muerte a gran parte de sus pobladores y la tragedia de esa ciudad; hecho que llevó a la reflexión de los intelectuales europeos de la época y se convirtió e uno de los motivos y objetos principales de la novela. Cándido o el Optimismo, escrita por Voltaire a  sus 65 años, en su etapa madura, recoge gran parte de su experiencia de vida y los razonamientos elaborados que constituyen su pensamiento.

2.3  IDEA PRINCIPAL

Es una novela corta, pero grande en la profundidad con que trata diversos temas del devenir humano; se caracteriza por un estilo literario ágil en la acción, a la vez que sencillo y claro; la simplicidad del lenguaje, el estilo irónico crudo y devastador y un negro sentido del humor. Muestra como, históricamente no solo es importante la vida del personaje y su entorno, sino lo que interesa es la actividad en su conjunto.

En Cándido o el Optimismo, Voltaire, irónicamente critica la filosofía del alemán Gottfried Wilhelm Leibniz, según la cual “nos encontramos en el mejor de los mundos posibles”, el relato demuestra más bien que todo se rige por el principio de lo peor. Así mismo satiriza a los miembros de la iglesia, a la nobleza, al gobierno y a los  militares; las inocentes reflexiones que realiza el protagonista, el joven Cándido, no dejan títere con cabeza, razón por la cual fue condenada en su época. De ella se puede extraer las ideas de la ilustración  que defendían la libertad de pensamiento, la tolerancia y la justicia como elementos con los cuales se logra superar el oscurantismo, el atraso, la ignorancia, el dogmatismo y las supersticiones.

La idea principal que transmite la obra, radica básicamente en que este mundo es un medio hostil, muy lejano al paraíso, repleto de desgracias e infortunios, en el que la felicidad es fugaz, y en el cual, mantener el optimismo es completamente absurdo; considerado éste como la terquedad en la defensa  que todo está bien cuando todo está mal. Cándido o el Optimismo, es una  narración que ridiculiza el optimismo llevado al extremo, pues en cada página de la obra, se encuentra por doquier desengaño, desesperanza y  fatalidad. Esta novela intelectual y divertida es del género del viaje de aprendizaje: el hombre joven, idealista e inexperto que sale a conocer mundo real y regresa maduro, equilibrado, sensato y realista. Es un estudio del progreso humano.

2.4  PERSONAJES

En la historia de Cándido, todos los personajes juegan un papel importante, pero se distingue fundamentalmente:

 • Pangloss: La novela se desarrolla alrededor de la filosofía y enseñanzas de este maestro, quien representa irónicamente las ideas del filósofo Leibniz. Pangloss cree y enseña que: “Las cosas no pueden suceder de otro modo, porque estando todo hecho para un fin, todo lleva necesariamente hacia el fin mejor”[5]. Es decir, el mundo en que viven los personajes, es “el mejor de todos los mundos posibles, todo lo que ocurre ha de ocurrir, sucede por algún motivo, es un ingrediente necesario”[6], es un mundo totalmente equilibrado, dotado de armonía universal; donde todo es “perfecto”. Esta perfección se ajusta al significado referido a la bondad de los hechos que ocurren. Para él, el mundo es perfecto porque Dios es perfecto, esta es la creencia en la Teodicea. A pesar de todas las crueldades que ha vivido, éste siempre sostuvo su opinión, decía “al fin y al cabo soy un filósofo, no estaría bien el desdecirse, puesto que Leibniz no pudo engañarse, y, además la armonía  preexistente sigue siendo la cosa más bella del mundo, así como lo pleno y la materia sutil”.[7] En la conclusión  Pangloss confiesa, “toda su vida había sido un horrible sufrimiento, pero que todo estaba bien, que lo sostendría siempre, aunque no creyera semejante cosa.”[8]

 • La vieja: en su niñez y juventud perteneció a la nobleza, con título de baronesa, vivió ostentosamente en la abundancia y disfrutó de los placeres del mundo y de la vida de la nobleza, pero un día cualquiera, su suerte cambió, según su propio relato, siendo muy joven empieza una vida de tristeza, desgracias, infortunios y tribulaciones que nunca terminaron; de baronesa a sirvienta, envejeciendo en la miseria y la ruindad, con todas sus tristes vivencias y experiencias, termina convirtiéndose en un ser pragmático. En el acaecer de su vida, siendo una vieja conocedora del mundo, concluye que “lo normal de este mundo es la desgracia, por lo que no hay que quejarse de ser desgraciado. No hay en el mundo un hombre que no se haya quejado de ser desgraciado y maldecido su existencia”[9]. Aprendió que debía cultivar su instinto de supervivencia. Este pensamiento que ha construido la vieja de su propia historia va más allá de la fortaleza de carácter ante la adversidad y el dolor, alcanzando plenamente el fatalismo; contrario por completo a la filosofía predicada por Pangloss.

 • Cándido, el protagonista de la novela, educado en su niñez por Pangloss, bajo los principios que construyeron su mentalidad: “este mundo es el mejor de los mundos”, “todo es perfecto”, “todo está hecho para un fin”. En el castillo donde pasó su infancia y primera juventud, esos principios funcionaban. Al ser desterrado y caer al mundo real, Cándido, inicialmente, se aferra a los principios filosóficos de su formación para ver y entender el mundo, razón por la que sigue creyendo en la perfección de éste, a pesar, de las duras inclemencias de la realidad que vive. Pero como es lógico, en el mundo real, paulatina e interiormente entra en una dualidad cada vez más grande, entre: el idealismo que gobierna su mente y la triste y cruel realidad que afronta constantemente y que le quita la ilusión. Cándido termina por aceptar, que el mundo real tiene muy poco de humanidad y que el futuro en ese mundo, no se puede predecir. Al final, asegura “que las grandezas son muy peligrosas”[10], por las riquezas y los bienes materiales pierden la vida los hombres, los matan o se les va la vida atesorándolas. “Lo que se, en verdad, dijo Cándido, es que es preciso cultivar nuestro jardín”[11], teniendo en cuenta las palabras mágicas del turco: “el trabajo nos libra de los tres peores males: el fastidio, el vicio y la indigencia.”[12]

  Cándido termina comprendiendo que el idealismo filosófico de su maestro Pangloss lo aleja de el aquí y el ahora, no funciona en el mundo real; pero, el fatalismo con que mira el mundo la vieja, no permite vivir, ni tener esperanza, ni salir de la desgracia. Puede ser por lo tanto interpretado como un personaje intermedio entre el pensamiento de Pangloss y el de la vieja, que son dos extremos. El, consigue la tranquilidad de espíritu en el trabajo.

 • Otro personaje que con carácter en la obra, es el desafortunado Martín, que creía en dos principios creadores, uno para el bien y otro para el mal, al que Cándido salva de los predicadores, que lo perseguían por considerarlo hereje. Martín es el encargado de hacerle caer en cuenta a Cándido, como es la realidad del mundo, sostiene “no dudo que exista el bien, pero no lo conozco”[13]. Por otra parte le tiene sin cuidado la nobleza, el clero, el gobierno, para él, todos los hombres deben ser iguales.

 • Es conveniente traer al senador Prococurante. Tenía la fama de ser una persona feliz, tenía un pensamiento definido y concreto, por el paso del tiempo. Sin embargo, era infeliz, lo tenido todo y se sentía desdichado por no haber encontrado la felicidad. Una particularidad del personaje, radica en  la libertad que posee para decir lo que piensa sin importarle la opinión ni el pensamiento de los demás.

3. REFLEXIONES

 • La iglesia católica y su doctrina asfixiante y anquilosada, frenó el desarrollo del saber y de la ciencia, creando en el hombre de esa época una mentalidad centrada en una teología errada, en la que está la fe por encima de la razón, encierra al ser humano en principios sin fundamentación conceptual, fue intolerante ante otras formas y maneras de ver el mundo. Cándido muestra la persecución y el fanatismo como una locura religiosa, oscura y cruel ante las distintas creencias. Sin embargo, la iglesia católica no ha podido evitar que los hombres se dejen tentar por los placeres del mundo. El autor aquí aboga por el respeto entre las diferentes religiones.

 • La responsabilidad que tiene el hombre es sobre su propio destino, éste está en sus manos, su labor es mejorar y optimizar su situación mediante el saber a través de una educación pertinente, la cual le garantice valorizar su vida y hacerla placentera, buscando y trabajando por lo que quiere y desea. La razón nos dice que el mundo se rige por leyes físicas y naturales y que toda causa tiene su efecto. Entonces es razonable que el hombre pueda decidir sobre su propio destino, este pensamiento está en contra de los principios de la iglesia, con él, el hombre se libera de dicha opresión y puede organizar su vida por sí mismo.

 • La violencia era en el tiempo de Cándido, y lo es ahora, un fenómeno con el que el hombre ha convivido a través de la historia. Por eso, la barbarie de la guerra se presenta con naturalidad. Al respecto, reconocía  Santiago, un personaje de la obra, “los hombres han corrompido la naturaleza, porque no habiendo nacido lobos, se han convertido en tales. Dios no les ha dado ni cañones del veinticuatro ni bayonetas; ellos se encargaron de fabricarlos para destruirse.”[14]

 • La obra es crítica frente al pensamiento y la actitud de la nobleza, cuando creen y se aseguran de tener el mando, el poder, la dirección, la propiedad; cuando actúan creyéndose mejores que los demás por tener “corona”. En Rey de Eldorado dijo: “no tengo ningún derecho para deteneros, esa sería una tiranía que no existe en nuestras costumbres, ni en nuestras leyes. Todos los hombres son libres, partid cuando queráis.”[15] Los rangos no deben impresionar, por el contrario deberían acomplejar al que lo ostenta. El viejo Martín, en la obra se presta a hacer la crítica, mostrando desdén por la monarquía se pregunta: “¿qué importancia tiene saber con quien se cena, si lo que realmente importa es que la cena sea buena?”[16]

 • Para poder ejercer bien todas sus facultades el hombre necesita ser educados con buenas ideas y excelentes principios, pero también es preciso tener en cuenta que las ideas y principios son inspirados por las tendencias de la época. El hombre comprenderá el bien y el mal, a través de la enseñanza y la formación, que le permitirán optar por la mayoría de edad, siendo capaz de transmitir la verdad a los demás, contribuyendo a la construcción de la sociedad. Ante la indecisión frente a la dualidad: bien y mal, los hombres acuden a otros (maestros) para que les ayuden a obtener respuestas y así poder valerse por sí mismos. La educación debe permitirle al hombre ser consciente y responsable de sus actos, la decisión de hacer o no algo, depende de la educación que recibe.

 • Por otra parte, Cándido permite reflexionar sobre la educación en valores, ella puede ser la base de una sociedad, sin ellos la organización y la paz no se logran; pueden imponerse normas y leyes, pero, la decisión de actuar de manera correcta descansa en el interior y en la conciencia de cada hombre. Martín lleva a esta reflexión cuando le dice a Cándido:

    “No he visto ciudad que no desee la ruina de su vecina, o familia que no quiera exterminar a otra familia. En todas partes los débiles odian a los poderosos y se arrastran a sus pies; los poderosos, los tratan como a rebaños, cuya lana y carne venden. Debe haber aproximadamente un millón de asesinos regimentados, que corretean de un extremo a otro de Europa, ejerciendo el robo, el asesinato muy ordenadamente, para ganarse el pan, puesto que no existe profesión más honrada. Y en las villas donde la paz y las artes florecen, a los hombres los carcome más la envidia. Las penas secretas son más crueles que las miseria del dominio público”.[17]

 • La crítica al dogmatismo como la presunción de quienes quieren que su doctrina o sus aseveraciones sean tenidas por verdades inconcusas,  firmes, sin duda ni contradicción. Eldorado podría ser el mundo perfecto del que habla Pangloss, allí el sabio del reino de la antigua nación de los Incas  hablo de su Dios, “no le rogamos, no tenemos nada que pedirle, todo nos lo ha dado, lo único que hacemos es agradecerle sin cesar…todos somos sacerdotes”.[18]

 • Lo importante es que cada ser humano trabaje, como dijo Martín “el trabajo es el único medio de hacer la vida tolerante.”[19] Lo que verdaderamente importa es vivir, disfrutando de los placeres sencillos. La vida es una lucha que no tiene fin hasta la muerte y sólo tenemos una vida para vivir, Éste es un consejo de Cándido. “Todo está muy bien, pero cultivemos nuestro jardín.”[20]

http://www.buenastareas.com/ensayos/Candido-O-El-Optimismo-Voltaire/118318.html

subido por: isabernández

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