lunes, 27 de marzo de 2017

BIOGRAFÍA Walt Whitman

BIOGRAFÍA
Walt Whitman (West Hills, condado de Suffolk, Nueva York, 31 de mayo de 1819 – Camden, Nueva Jersey, 26 de marzo de 1892), fue un poeta, ensayista, periodista y humanista estadounidense. Su trabajo se inscribe en la transición entre el trascendentalismo y el realismo filosófico, incorporando ambos movimientos a su obra. Whitman está entre los más influyentes escritores del canon estadounidense (del que ha sido considerado su centro) y ha sido llamado el padre del verso libre.1 Su trabajo fue muy controvertido en su tiempo, particularmente por su libro Hojas de hierba, descrito como obsceno por su abierta sexualidad.
Considerado como el padre de la moderna poesía estadounidense, su influencia ha sido amplia también fuera de ese país. Entre los escritores que se han visto marcados por su obra figuran Rubén Darío, Wallace Stevens, León Felipe, D.H. Lawrence, T.S. Eliot, Fernando Pessoa, Pablo de Rokha, Federico García Lorca, Hart Crane, Jorge Luis Borges, Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Allen Ginsberg o John Ashbery, entre otros.2
Nacido en Long Island, trabajó como periodista, profesor, empleado del gobierno y enfermero voluntario durante la Guerra Civil Estadounidense. Al inicio de su carrera, también produjo una novela, Franklin Evans (1842). Su obra maestra, Hojas de hierba, fue publicada en 1855, costeada por él mismo. El libro fue una tentativa de tender los brazos hacia el ciudadano común con una épica americana. La obra fue revisada y ampliada durante el resto de su vida, siendo publicada la edición definitiva en 1892. Luego de un derrame al final de su vida, se trasladó a Camden, Nueva Jersey, donde su salud empeoró. Murió a los 72 años y su funeral se convirtió en un espectáculo público.3 4
La sexualidad de Whitman ha sido tan discutida como su obra. Si bien comúnmente se le ha considerado como homosexual o bisexual,5 no está claro el que Whitman tuviese alguna relación sexual con otro hombre,6 por lo que los biógrafos continúan debatiendo.
El poeta se refirió a temas políticos durante toda su vida. Apoyó la cláusula Wilmot y se opuso a la extensión de la esclavitud, si bien fue muy crítico con el movimiento abolicionista.7 En 1865 escribió el famoso poema O Captain! My Captain! (¡Oh, Capitán! ¡Mi Capitán!) en homenaje a Abraham Lincoln después de su asesinato

El trascendentalismo fue un movimiento filosófico, político y literario estadounidense que floreció aproximadamente entre 1836 y 1860.1 Comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Unitaria que procuraba extender la aplicación del pensamiento de William Ellery Channing sobre el Dios interior y la significación del pensamiento intuitivo. Se basó en «un monismo que sostenía la unidad del mundo y de Dios, y en la inmanencia del mundo». Para los trascendentalistas, el alma de cada individuo es idéntica al alma del mundo y contiene lo que el mundo contiene.2 Los trascendentalistas trabajaron con la sensación de que el advenimiento de una nueva era estaba al alcance de la mano. Fueron críticos de su sociedad contemporánea por su conformidad irreflexiva, y urgieron a que cada individuo buscara, en palabras de Ralph Waldo Emerson, «una relación original con el universo».
Un grupo de jóvenes estudiantes de la Facultad de Teología de Harvard previeron el peligro que se cernía en torno de su Iglesia. El 15 de julio de 1838, Emerson pronunció un discurso conocido como The Divinity School Address, que resultaría decisivo para la historia del unitarismo. Influido por la filosofía racionalista y romántica alemana y elhinduismo, Emerson proponía el trascendentalismo: una vía intuitiva basada en la capacidad de la conciencia individual, sin necesidad de milagros, jerarquías religiosas ni mediaciones.
Se asocian también al trascendentalismo a los amigos de Emerson y miembros del Trascendental Club, Walt Whitman y Henry David Thoreau.
[editar]Fundamento trascendental
El trascendentalismo americano que propone Emerson parte del fundamento trascendental planteado por el filósofo alemán Immanuel Kant. Dicho fundamento es que los objetos no son cognoscibles en sí mismos, sino sólo a través de la estructura espacial, temporal y categorial que el sujeto proyecta sobre el mundo.
Partiendo de este idea, Johann Gottlieb Fichte definió como idealismo trascendental a su metafísica del Yo y del No-Yo. Friedrich Schelling elaboró el sistema de idealismo trascendental y Arthur Schopenhauer llamó trascendental a la reflexión dirigida no a las cosas sino a la conciencia de ellas en cuanto meras representaciones.
Ralph Waldo Emerson, haciendo uso del fundamento trascedental en su Ensayo sobre la naturaleza sostuvo que la verdadera independencia del individuo se consigue con la intuición y la observación directa de las leyes de la naturaleza. Para Emerson, el ser humano cuando se encuentra en contacto con la naturaleza, haciendo uso de la intuición y la observación, es capaz de entrar en contacto con la energía cósmica, la fuente creadora de la vida, identificada como Dios —u orden— por los deístas, y como «totalidad» por los panteístas.
En la filosofía moderna el término realismo se aplica a la doctrina que manifiesta que los objetos comunes percibidos por los sentidos, como mesas y sillas, tienen una existencia independiente del propio ser percibido. En este sentido, es contrario al idealismo de filósofos como George Berkeley o Immanuel Kant. En su forma extrema, llamado a veces realismo ingenuo, se piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. En versiones más complejas, a veces denominadas como realismo crítico, se da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones, alucinaciones y otros errores de la percepción.
En la filosofía medieval, el término realismo hacía referencia a una posición que consideraba las formas platónicas, o conceptos universales, como reales. Esta posición se llama ahora realismo aristotélico. En la filosofía de Platón, un nombre común, como cama, se refiere a la naturaleza ideal del objeto, sugerida por su definición, y esta naturaleza ideal tiene una existencia metafísica independiente de los objetos particulares de esta clase. Así, la circularidad existe aparte de los círculos particulares, la justicia, independientemente de los individuos o Estados justos particulares, y la idea de cama, independientemente de las camas particulares. En la Edad Media, esta posición fue defendida frente el nominalismo, que negaba la existencia de tales universales. Los nominalistas afirmaban que los muchos objetos llamados por un único nombre no comparten nada sino sólo dicho nombre. El término medio entre estas dos posiciones incluía el realismo moderado, que afirmaba que los universales existen en los objetos del mismo tipo pero no independientes de ellos, y el conceptualismo, que mantenía que los universales podrían existir con independencia de los objetos de un tipo particular, pero sólo como una idea de la mente, no como una entidad metafísica que existe en sí misma.
El término realismo, interpretado con facilidad en su aplicación a la filosofía, no significa ni defensa de un mundo natural, ni oposición al idealismo (el opuesto de éste sería, en todo caso, el empirismo), ni siquiera está ligado de forma directa o explícita con la verdad. Las tesis fundamentales de todo realismo se pueden enunciar como sigue:
- el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento,
- en lo fundamental, el conocimiento del objeto no es diferente del objeto.
La razón por la que el término realismo se aplica a corrientes filosóficas muy diferentes entre sí, es la naturaleza del objeto. Puede ser material, pero también un objeto espiritual, una creación matemática, una idea, una teoría científica etc.
Análogamente, las posturas no realistas defienden que el objeto sólo existe en nuestra mente, o bien que ni siquiera tiene sentido hablar de que dicho objeto exista. Como posturas no realistas en algún sentido dado encontramos los idealismos, el instrumentalismo, el nominalismo, etc.



Hojas de hierba
Whitman aseguraba que luego de competir durante diez años por “los premios usuales” –reconocimientos tradicionales-, decidió convertirse en poeta.37 En un comienzo experimentó con una variedad de géneros populares que apelaban a los gustos culturales de la época.38 A principios de 1850 comenzó a escribir lo que se convertiría en Hojas de hierba,39 una colección poética que continuaría editando y revisando hasta su muerte.40 Intentó componer una épica americana única41 y utilizó el verso libre con una cadencia basada en la Biblia.42 Sobre el fin de junio de 1855, sorprendió a sus hermanos con la ya impresa primera versión. George, uno de ellos, dijo: “no esperaba que valiera la pena leerlo”.43
Él mismo pagó la publicación de su primera edición,43 que llevó a cabo en una imprenta local durante los tiempos de descanso de su trabajo comercial.44 Fueron impresas un total de 795 copias.45 La edición fue anónima, y sin embargo, ocupando la portada, había un retrato realizado por Samuel Hollyer.46 En el cuerpo del texto se llamaba a sí mismo “Walt Whitman, americano, uno de los duros, un cosmos, desordenado, carnal y sensual, no sentimental, no creído más importante que un hombre o una mujer aparte de ellos mismos, no más modesto que inmodesto".47 El libro recibió su más alto apoyo por parte de Ralph Waldo Emerson, quien escribió una carta de cinco halagadoras páginas a Whitman y hablaba del libro de manera excelente a sus amigos.48
La primera edición de Hojas de hierba fue ampliamente distribuida y despertó un significativo interés,49 en parte gracias al apoyo de Emerson,50 pero también fue ocasionalmente criticada por el sesgo obsceno de la naturaleza de su poesía.51 El geólogo John Peter Lesley escribió a Emerson, llamando al libro “basura profana y obscena” y al autor “un gil pretencioso”.52 El 11 de julio de 1855, unos pocos días después de que Hojas de hierba fuera publicado, el padre de Whitman falleció a la edad de 65 años.53 En los meses consecutivos a la publicación de la primera edición de Hojas de hierba, las respuestas críticas comenzaron a centrarse en lo “ofensivo” de los temas sexuales más que en la poesía misma. A pesar de que la segunda edición estaba lista e impresa, el editor fue reticente a distribuirla.54 Al final esta edición salió a la venta con veinte poemas adicionales55 en agosto de 1856.56 Fue revisado y republicado en 1860,57 luego en 1867, y una cantidad notable de veces mientras duró la vida de Whitman. Varios famosos escritores admiraron su trabajo lo suficiente como para visitarle. Entre ellos se cuentan Bronson Alcott y el teórico Henry David Thoreau.58
Durante las primeras publicaciones de Hojas de hierba, Whitman tuvo dificultades financieras y se vio forzado a trabajar otra vez como periodista, específicamente en el Brooklyn’s Daily Times, comenzando en mayo de 1857.59 Como editor, revisaba los contenidos de los escritos, contribuía con críticas literarias y escribía editoriales.60 Abandonó el trabajo en 1859, no estando claro si fue echado o decidió irse.61 Whitman, que normalmente llevaba una detallada lista de sus actividades en diarios y anotaciones, dejó muy poca información sobre sí mismo a finales de la década de 1850.62
Walt Whitman (West Hills, condado de Suffolk, Nueva York, 31 de mayo de 1819 – Camden, Nueva Jersey, 26 de marzo de 1892), fue un poeta, ensayista, periodista y humanista estadounidense. Su trabajo se inscribe en la transición entre el trascendentalismo y el realismo filosófico, incorporando ambos movimientos a su obra. Whitman está entre los más influyentes escritores del canon estadounidense (del que ha sido considerado su centro) y ha sido llamado el padre del verso libre.1 Su trabajo fue muy controvertido en su tiempo, particularmente por su libro Hojas de hierba, descrito como obsceno por su abierta sexualidad.
Considerado como el padre de la moderna poesía estadounidense, su influencia ha sido amplia también fuera de ese país. Entre los escritores que se han visto marcados por su obra figuran Rubén Darío, Wallace Stevens, León Felipe, D.H. Lawrence, T.S. Eliot, Fernando Pessoa, Pablo de Rokha, Federico García Lorca, Hart Crane, Jorge Luis Borges, Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Allen Ginsberg o John Ashbery, entre otros.2
Nacido en Long Island, trabajó como periodista, profesor, empleado del gobierno y enfermero voluntario durante la Guerra Civil Estadounidense. Al inicio de su carrera, también produjo una novela, Franklin Evans (1842). Su obra maestra, Hojas de hierba, fue publicada en 1855, costeada por él mismo. El libro fue una tentativa de tender los brazos hacia el ciudadano común con una épica americana. La obra fue revisada y ampliada durante el resto de su vida, siendo publicada la edición definitiva en 1892. Luego de un derrame al final de su vida, se trasladó a Camden, Nueva Jersey, donde su salud empeoró. Murió a los 72 años y su funeral se convirtió en un espectáculo público.3 4
La sexualidad de Whitman ha sido tan discutida como su obra. Si bien comúnmente se le ha considerado como homosexual o bisexual,5 no está claro el que Whitman tuviese alguna relación sexual con otro hombre,6 por lo que los biógrafos continúan debatiendo.
El poeta se refirió a temas políticos durante toda su vida. Apoyó la cláusula Wilmot y se opuso a la extensión de la esclavitud, si bien fue muy crítico con el movimiento abolicionista.7 En 1865 escribió el famoso poema O Captain! My Captain! (¡Oh, Capitán! ¡Mi Capitán!) en homenaje a Abraham Lincoln después de su asesinato

El trascendentalismo fue un movimiento filosófico, político y literario estadounidense que floreció aproximadamente entre 1836 y 1860.1 Comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Unitaria que procuraba extender la aplicación del pensamiento de William Ellery Channing sobre el Dios interior y la significación del pensamiento intuitivo. Se basó en «un monismo que sostenía la unidad del mundo y de Dios, y en la inmanencia del mundo». Para los trascendentalistas, el alma de cada individuo es idéntica al alma del mundo y contiene lo que el mundo contiene.2 Los trascendentalistas trabajaron con la sensación de que el advenimiento de una nueva era estaba al alcance de la mano. Fueron críticos de su sociedad contemporánea por su conformidad irreflexiva, y urgieron a que cada individuo buscara, en palabras de Ralph Waldo Emerson, «una relación original con el universo».
Un grupo de jóvenes estudiantes de la Facultad de Teología de Harvard previeron el peligro que se cernía en torno de su Iglesia. El 15 de julio de 1838, Emerson pronunció un discurso conocido como The Divinity School Address, que resultaría decisivo para la historia del unitarismo. Influido por la filosofía racionalista y romántica alemana y elhinduismo, Emerson proponía el trascendentalismo: una vía intuitiva basada en la capacidad de la conciencia individual, sin necesidad de milagros, jerarquías religiosas ni mediaciones.
Se asocian también al trascendentalismo a los amigos de Emerson y miembros del Trascendental Club, Walt Whitman y Henry David Thoreau.
[editar]Fundamento trascendental
El trascendentalismo americano que propone Emerson parte del fundamento trascendental planteado por el filósofo alemán Immanuel Kant. Dicho fundamento es que los objetos no son cognoscibles en sí mismos, sino sólo a través de la estructura espacial, temporal y categorial que el sujeto proyecta sobre el mundo.
Partiendo de este idea, Johann Gottlieb Fichte definió como idealismo trascendental a su metafísica del Yo y del No-Yo. Friedrich Schelling elaboró el sistema de idealismo trascendental y Arthur Schopenhauer llamó trascendental a la reflexión dirigida no a las cosas sino a la conciencia de ellas en cuanto meras representaciones.
Ralph Waldo Emerson, haciendo uso del fundamento trascedental en su Ensayo sobre la naturaleza sostuvo que la verdadera independencia del individuo se consigue con la intuición y la observación directa de las leyes de la naturaleza. Para Emerson, el ser humano cuando se encuentra en contacto con la naturaleza, haciendo uso de la intuición y la observación, es capaz de entrar en contacto con la energía cósmica, la fuente creadora de la vida, identificada como Dios —u orden— por los deístas, y como «totalidad» por los panteístas.
En la filosofía moderna el término realismo se aplica a la doctrina que manifiesta que los objetos comunes percibidos por los sentidos, como mesas y sillas, tienen una existencia independiente del propio ser percibido. En este sentido, es contrario al idealismo de filósofos como George Berkeley o Immanuel Kant. En su forma extrema, llamado a veces realismo ingenuo, se piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. En versiones más complejas, a veces denominadas como realismo crítico, se da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones, alucinaciones y otros errores de la percepción.
En la filosofía medieval, el término realismo hacía referencia a una posición que consideraba las formas platónicas, o conceptos universales, como reales. Esta posición se llama ahora realismo aristotélico. En la filosofía de Platón, un nombre común, como cama, se refiere a la naturaleza ideal del objeto, sugerida por su definición, y esta naturaleza ideal tiene una existencia metafísica independiente de los objetos particulares de esta clase. Así, la circularidad existe aparte de los círculos particulares, la justicia, independientemente de los individuos o Estados justos particulares, y la idea de cama, independientemente de las camas particulares. En la Edad Media, esta posición fue defendida frente el nominalismo, que negaba la existencia de tales universales. Los nominalistas afirmaban que los muchos objetos llamados por un único nombre no comparten nada sino sólo dicho nombre. El término medio entre estas dos posiciones incluía el realismo moderado, que afirmaba que los universales existen en los objetos del mismo tipo pero no independientes de ellos, y el conceptualismo, que mantenía que los universales podrían existir con independencia de los objetos de un tipo particular, pero sólo como una idea de la mente, no como una entidad metafísica que existe en sí misma.
El término realismo, interpretado con facilidad en su aplicación a la filosofía, no significa ni defensa de un mundo natural, ni oposición al idealismo (el opuesto de éste sería, en todo caso, el empirismo), ni siquiera está ligado de forma directa o explícita con la verdad. Las tesis fundamentales de todo realismo se pueden enunciar como sigue:
- el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento,
- en lo fundamental, el conocimiento del objeto no es diferente del objeto.
La razón por la que el término realismo se aplica a corrientes filosóficas muy diferentes entre sí, es la naturaleza del objeto. Puede ser material, pero también un objeto espiritual, una creación matemática, una idea, una teoría científica etc.
Análogamente, las posturas no realistas defienden que el objeto sólo existe en nuestra mente, o bien que ni siquiera tiene sentido hablar de que dicho objeto exista. Como posturas no realistas en algún sentido dado encontramos los idealismos, el instrumentalismo, el nominalismo, etc.




Hojas de hierba
Whitman aseguraba que luego de competir durante diez años por “los premios usuales” –reconocimientos tradicionales-, decidió convertirse en poeta.37 En un comienzo experimentó con una variedad de géneros populares que apelaban a los gustos culturales de la época.38 A principios de 1850 comenzó a escribir lo que se convertiría en Hojas de hierba,39 una colección poética que continuaría editando y revisando hasta su muerte.40 Intentó componer una épica americana única41 y utilizó el verso libre con una cadencia basada en la Biblia.42 Sobre el fin de junio de 1855, sorprendió a sus hermanos con la ya impresa primera versión. George, uno de ellos, dijo: “no esperaba que valiera la pena leerlo”.43

Él mismo pagó la publicación de su primera edición,43 que llevó a cabo en una imprenta local durante los tiempos de descanso de su trabajo comercial.44 Fueron impresas un total de 795 copias.45 La edición fue anónima, y sin embargo, ocupando la portada, había un retrato realizado por Samuel Hollyer.46 En el cuerpo del texto se llamaba a sí mismo “Walt Whitman, americano, uno de los duros, un cosmos, desordenado, carnal y sensual, no sentimental, no creído más importante que un hombre o una mujer aparte de ellos mismos, no más modesto que inmodesto".47 El libro recibió su más alto apoyo por parte de Ralph Waldo Emerson, quien escribió una carta de cinco halagadoras páginas a Whitman y hablaba del libro de manera excelente a sus amigos.48
La primera edición de Hojas de hierba fue ampliamente distribuida y despertó un significativo interés,49 en parte gracias al apoyo de Emerson,50 pero también fue ocasionalmente criticada por el sesgo obsceno de la naturaleza de su poesía.51 El geólogo John Peter Lesley escribió a Emerson, llamando al libro “basura profana y obscena” y al autor “un gil pretencioso”.52 El 11 de julio de 1855, unos pocos días después de que Hojas de hierba fuera publicado, el padre de Whitman falleció a la edad de 65 años.53 En los meses consecutivos a la publicación de la primera edición de Hojas de hierba, las respuestas críticas comenzaron a centrarse en lo “ofensivo” de los temas sexuales más que en la poesía misma. A pesar de que la segunda edición estaba lista e impresa, el editor fue reticente a distribuirla.54 Al final esta edición salió a la venta con veinte poemas adicionales55 en agosto de 1856.56 Fue revisado y republicado en 1860,57 luego en 1867, y una cantidad notable de veces mientras duró la vida de Whitman. Varios famosos escritores admiraron su trabajo lo suficiente como para visitarle. Entre ellos se cuentan Bronson Alcott y el teórico Henry David Thoreau.58
Durante las primeras publicaciones de Hojas de hierba, Whitman tuvo dificultades financieras y se vio forzado a trabajar otra vez como periodista, específicamente en el Brooklyn’s Daily Times, comenzando en mayo de 1857.59 Como editor, revisaba los contenidos de los escritos, contribuía con críticas literarias y escribía editoriales.60 Abandonó el trabajo en 1859, no estando claro si fue echado o decidió irse.61 Whitman, que normalmente llevaba una detallada lista de sus actividades en diarios y anotaciones, dejó muy poca información sobre sí mismo a finales de la década de 1850.62

Trascendentalismo

TRASCENDENTALISMO

El trascendentalismo fue un movimiento filosófico, religioso y literario estadounidense que floreció aproximadamente entre 1836 y 1860. Comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Unitaria que procuraba extender la aplicación del pensamiento de William Ellery Channing sobre el Dios interior y la significación del pensamiento intuitivo. Se basó en "un monismo que sostenía la unidad del mundo y de Dios, y en la inmanencia del mundo". Para los trascendentalistas el alma de cada individuo es idéntica al alma del mundo y contiene lo que el mundo contiene. Los trascendentalistas trabajaron con la sensación de que el advenimiento de una nueva era estaba al alcance de la mano. Fueron críticos de su sociedad contemporánea por su conformidad irreflexiva, y urgieron a que cada individuo buscara, en palabras de Ralph Waldo Emerson, "una relación original con el universo".[2]

Un grupo de jóvenes estudiantes salidos de la Facultad de Teología de Harvard previeron el peligro que se cernía en torno de su Iglesia. El 15 de julio de 1838, Ralph Waldo Emerson, pronunció un discurso, conocido como The Divinity School Address, que resultaría decisivo para la historia del unitarismo. Influido por la filosofía racionalista y romántica alemana y el hinduismo, Emerson proponía el trascendentalismo: una vía intuitiva basada en la capacidad de la conciencia individual, sin necesidad de milagros, jerarquías religiosas ni mediaciones.
Se asociacian también al trascendentalismo a los amigos de Emerson y miembros del Trascendental Club, Walt Whitman y Henry David Thoreau.

El trascendentalismo americano que propone Ralph Waldo Emerson parte del fundamento trascendental planteado por el filósofo alemán Immanuel Kant. Este fundamento nos dice que los objetos no son reales y cognoscibles en sí mismos, sino que por el contrario, existen y son cognoscibles cuando están sometidos a condiciones a priori del sujeto.
Partiendo de este fundamento Fichte definió como idealismo trascendental su metafísica del Yo y del No-Yo. Schelling elaboró el sistema de idealismo trascendental y Schopenhauer denominó trascendental a la reflexión dirigida no a las cosas sino a la conciencia de ellas en cuanto meras representaciones.

Ralph Waldo Emerson haciendo uso del fundamento trascedental en su Ensayo sobre la Naturaleza nos dice que la verdadera independencia del individuo se consigue con la intuición y la observación directa de las leyes de la naturaleza.
Para Emerson, el ser humano cuando se encuentra en contacto con la naturaleza, haciendo uso de la intuición y la observación, es capaz de entrar en contacto con la energía cósmica; la fuente creadora de la vida, identificada como Dios -u orden- por los deístas, y como “totalidad” por los panteístas.

En filosofía y literatura, creer en una realidad superior que la adquirida mediante la experiencia de los sentidos o una clase superior de conocimiento que el logrado por la razón. Casi todas las doctrinas trascendentales derivan de la división de la realidad en un reino del espíritu y un reino de la materia.
El trascendentalismo supuso también un rechazo de las estrictas actitudes religiosas puritanas procedentes de Nueva Inglaterra, donde se originó el movimiento. Además, se opuso al ritualismo estricto y a la teología dogmática de todas las instituciones religiosas establecidas. 

Más importante aún, los trascendentalistas estuvieron influenciados por el Romanticismo, especialmente en aspectos como el examen de conciencia, la exaltación del individualismo y el elogio de las bellezas de la naturaleza y la humanidad. En consecuencia, los escritores trascendentalistas expresaron sentimientos semi-religiosos hacia la naturaleza, así como el proceso creativo, y veían una conexión directa, o una correspondencia, entre el universo (macrocosmos) y el alma individual (microcosmos). Según esta idea, lo divino impregna todos los objetos, animados o inanimados, y el objetivo de la vida era la unión con el denominado alma superior. La intuición, más que la razón, fue considerada como la facultad humana más elevada. La realización del potencial humano podía ser alcanzada a través del misticismo o gracias a una conciencia profunda de la belleza y la verdad del mundo natural circundante. Este proceso fue considerado como inherente al individuo, y toda la tradición ortodoxa se convirtió en sospechosa.
Entre los líderes del movimiento figuraban el ensayista Emerson, la feminista y reformadora social Margaret Fullerr, el predicador Theodore Parkerr, el pedagogo Bronson Alcott, y el autor y naturalista Henry Thoreau.

El libro más representativo de este movimiento fue Naturaleza de Emerson. Absorbió fuentes en ideologías tan contrarias y heterogéneas como el igualitarismo y humanismo propios de la Revolución, la contemporánea filosofía europea y ciertos aspectos del pensamiento puritano. El idealismo alemán (Hegel, Schelling, Fichte), el Espiritualismo (Swedenborg), el neoplatonismo, el misticismo oriental y aun el pensamiento y las concepciones filosóficas de románticos como Coleridge y Carlyle, no se hallaban ausentes en la ideología trascendentalista.
Del puritanismo adoptó la tendencia a subordinar todo valor al aspecto ético.
Este movimiento sostuvo que el Hombre (más precisamente, su alma) era el centro espiritual del universo, pues solamente en él podía hallarse la clave de la historia, de la naturaleza, y aun del universo mismo.
Donde la teoría trascendentalista se volvía más personal era en la participación asignada al individuo. La virtud y la felicidad – decían – dependen de la autorrealización y esta, a su vez, emana de una armónica conciliación entre dos tendencias psicológicas universales: el impulso expansivo, de trascendencia del yo y el impulso de autoafirmación personal, el anhelo de constituir una individualidad única e indivisa. Aportes espiritualistas, místicos y aun cierta anticipación de corrientes filosóficas posteriores, confluían en distinta medida en la plasmación de esta ideología. 
El trascendentalismo sostenía además una especial correspondencia que, según Emerson, debía existir entre las leyes naturales y las espirituales. Como luego lo hará Whitman en sus poemas, Emerson afirma que “el hombre debe ser su propia iglesia”, idea que éste desarrolla y amplía.

Entre los jóvenes intelectuales se comenzaba a hablar de una nueva era espiritual, como respuesta a la profunda insatisfacción frente al viejo patriotismo. La riqueza y el poder de América no les interesaban, deseaban explorar el mundo clásico, la filosofía y la vida interior. Estudiaban las corrientes literarias griegas, la filosofía alemana y entraron en contacto con lecturas de la India. 

En el centro de esta actividad cultural e intelectual se encontraban los trascendentalistas, que fundaron un movimiento más dedicado a la profundización en el sentimiento y en las creencias que a un sistema filosófico. Enfrentados frontalmente con el puritanismo conservador y el unitarismo -como movimiento cristiano que no aceptaba el concepto de Trinidad divina- de sus antepasados, consideraban estas concepciones religiosas como frías, negativas y sin vida. Su doctrina se centraba en el descubrimiento de la verdad a través del sentimiento y de la intuición más que por medio de la lógica: la capacidad de conocimiento intuitivo de la verdad, trascendiendo los sentidos.

El pensamiento trascendentalista estaba basado en los siguientes principios: la unidad esencial de toda la Creación, la bondad innata del ser humano, la supremacía del “insight” (lo intuitivo) sobre la lógica y la experiencia, y la tendencia a la unión de lo individual y lo universal.

Ecléctico y cosmopolita, el Movimiento Trascendentalista propugnaba que el alma de cada individuo es idéntica al espíritu universal. El hombre puede desarrollar sus potencialidades divinas, ya sea a través de un éxtasis místico o entrando en contacto con la verdad, la belleza y la bondad encarnadas en la naturaleza: la fuerza vital, incluso Dios, pueden encontrarse en cualquier sitio, ir a lugares sagrados no es necesario, no facilita esa búsqueda.

El poeta y ensayista Ralph Waldo Emerson (1803-82) fue su figura más relevante. El mensaje emersoniano alentaba al individuo a romper con la tiranía de la tradición y alcanzar la libertad que conduce a la realización de uno mismo. Su primer ensayo, Nature, encierra todos los principios de su doctrina.

El movimiento trascendentalista rechazaba los convencionalismos del siglo XVIII y, tras manifestar su disconformidad con el unitarismo, acabaron por repudiar todo el orden establecido, defendiendo reformas que afectaban a la iglesia, al estado y a la sociedad en general. Los trascendentalistas contribuyeron notablemente en los movimientos de la Free Church y en la abolición de la esclavitud.
Emerson señalaba la necesidad de defender la independencia individual despreciando la imitación que dominaba el conformismo, de olvidar lo que la gente pueda pensar, de confiar en el instinto, vencer la duda y enarbolar la bandera de la fe y el optimismo (mensaje renovador por excelencia, por cierto). En su ensayo The Poet condena a los artífices de la palabra, demanda que la verdad logre su supremacía, y reclama que el relato sea la sublimación de la propia existencia.


domingo, 26 de marzo de 2017

La novela psicológica

LA NOVELA PSICOLÓGICA

¿Qué entendemos por novela psicológica? Bien, en principio es un género de novela, una forma de novelar, un estilo particular de expresar las emociones, sentimientos y pensamientos de las personas. Es lo que dicta el sentido común.

La novela psicológica es una obra de ficción en prosa que enfatiza la caracterización interior de sus personajes, sus motivos, circunstancias y acción interna que nace y se desarrolla a partir de la acción externa. La novela psicológica “pospone la narración a la descripción de los estados de ánimo, pasiones y conflictos psicológicos” de los personajes porque no relata simplemente lo que ocurre, sino que explica por qué y la finalidad de esta acción. Describe sobre todo los conflictos espirituales, es decir, psicológicos. Las reacciones espirituales de los personajes, que son analizadas minuciosamente, bien siguiendo el hilo de sus pensamientos –monólogos– o bien transcribiendo aquellos textos –diarios íntimos o cartas– que se suponen escritos por dichos personajes. La novela psicológica nos brinda abundantes ejemplos de realismo subjetivo. El escritor psicológico se desdobla y tiene la frialdad para observar el panorama interior de sus criaturas. Las primeras grandes novelas psicológicas se deben al escritor ruso Dostoievsky y al francés Stendhal.

El Extraño Caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde es un relato fantástico policial que entra de lleno en la novela de análisis psicológico. Stevenson era muy consciente  de las contradicciones que envuelven al ser humano y de cómo este se debate angustiosamente entre el bien y el mal sin acertar a superarlos o a imponer uno por encima de otro. El protagonista es, en realidad, un reflejo de la mentalidad del hombre moderno, sometido por el mundo en que vive, y en el caso del autor, la época victoriana caracterizada por una doble moral y un duro juicio social

CARACTERÍSTICAS DE LA NOVELA PSICOLÓGICA

Descripción interior de los personajes, de sus motivaciones, deseos, ambiciones, estados de ánimo, conflictos psicológicos, etc…
Monólogo interior, flujos de conciencia, escritos a partir de pensamientos o sentimientos de los personajes.
Preeminencia de la acción interna sobre la acción externa. El novelista da prioridad a la mente de sus personajes versus las acciones de los mismos.
Novela de personajes, frente a novela de trama o acción.

TÉCNICAS DE LA NOVELA PSICOLÓGICA

Diarios: el autor describe su día a día, enfrentado a sus propios conflictos interiores.
Cartas: la utilización de cartas personales dentro de la novela es una técnica bastante recurrente.
Rememoraciones: el autor se sirve de la conocida técnica del flashback cinematográfico, para hacer regresar a los personajes sobre sus recuerdos del pasado.
Diálogos internos, monólogos: el escritor da la palabra al diálogo interior de sus personajes, haciendo aflorar sus sentimientos o pensamientos a través de la escritura.
Desarrollo de la empatía con el lector, para hacerle identificarse con los personajes.
La novela psicológica, en definitiva, ahonda en la condición humana, procurando que esta se manifieste en toda su amplitud. Por eso, la novela es más adecuada que un cuento o un relato corto para esta misión, haciendo que el drama y el desarrollo de la acción queden en un segundo plano respecto a lo fundamental en la novela psicológica: los personajes y su caracterización perfecta. De no lograrse este último aspecto, el experimento sería fallido, precisamente porque el lector no podría empatizar con ellos (los personajes).

A la novela psicológica también se la ha llamado “realismo psicológico”. La razón es sencilla: es difícil imaginar una novela de características psicológicas sin un componente realista. En las novelas de fantasía sabemos que predomina la acción sobre los personajes; en la novela histórica predominan los hechos históricos o los ambientes descriptivos, incluso las pulsiones morales de la época, etc.

La novela sentimental podría considerarse un subgénero dentro de la novela psicológica, en algunos casos, pero no siempre. En realidad constituye un género propio si lo que se destaca son los avatares amorosos de los personajes, pero no toda su dimensión psicológica.

El escritor de novela psicológica elabora la trama siempre bajo las pulsiones elementales de sus personajes, sus motivaciones o deseos, de forma que el lector, que los va conociendo poco a poco, siempre se pregunta qué pasará a continuación. Si el escritor de novela psicológica es hábil, llevará al lector por un camino sembrado de misterio y suspense, hasta que sepa el desenlace de las cuitas psicológicas de los personajes principales, sirviendo los secundarios de contraste con los primeros.

En resumen, la novela psicológica nos hará vivir experiencias diversas, a veces cotidianas, a veces dramáticas, bajo el enfoque personal del autor, que desgranará, a través de los personajes, sus propios impulsos emocionales y personales.


miércoles, 15 de marzo de 2017

ILUSTRACIÓN Y PRE- ROMANTICISMO. UNIDAD INTRODUCTORIA. 3° de Bachillerato.

ILUSTRACIÓN Y PRE- ROMANTICISMO.
UNIDAD INTRODUCTORIA. 3° de Bachillerato.

LA ILUSTRACIÓN, DESDE LA FILOSOFÍA A LA LITERATURA.
El periodo conocido como la Ilustración es, en la historia del pensamiento, el momento de cruce principal entre la literatura y la filosofía. Por lo tanto, comenzaremos con una aproximación filosófica a la Ilustración. Según el diccionario Herder:
“El término Ilustración se aplica a un conjunto sistemático de ideas filosóficas y políticas que se extiende por países de Europa - Inglaterra, Francia y Alemania, principalmente - desde mediados del siglo XVII al XVIII, y que se considera como uno de los periodos más intelectualmente revolucionarios de la historia. Se caracteriza, a grandes rasgos, por una confianza plena en la razón, la ciencia y la educación para mejorar la vida humana, y una visión optimista de la vida, la naturaleza y la historia, contempladas desde una perspectiva de progreso de la humanidad, junto con la difusión de posturas de tolerancia ética y religiosa y de defensa de la libertad del hombre y de sus derechos como ciudadano. La importancia de la razón crítica, que es pensar con libertad, y que ha de ser como la luz de la humanidad, se deja ver en la misma raíz de las palabras con que, en los distintos idiomas, se significa este periodo: “Siglo de las luces”, o “Siglo de la razón”, “Iluminismo” (en Italia), “Enlightenment” (en Inglaterra), o “Aufklärung” (en Alemania). Todo cuanto se oponga, como rincón oscuro y escondido, a la iluminación de la luz de la razón - las supersticiones, las religiones reveladas y la intolerancia – es rechazado como irracional e indigno del hombre ilustrado, como “oscurantismo”. Kant, con la frase sapere aude! - ¡atrévete a saber! - expresa acertadamente la labor que cada ser humano ha de ser capaz de emprender y llevar a cabo por propia iniciativa, una vez alcanzada ya, por historia y por cultura, la mayoría de edad del hombre. Las ideas ilustradas constituyen el depósito conceptual sobre el que se funda la manera moderna de pensar.”
Antecedentes ideológicos: el siglo XVII.
Para comprender mejor el pensamiento del siglo XVIII y los rasgos más sobresalientes de su literatura, es necesario hacer un breve repaso de las formas que surgieron durante el siglo XVII.
La Literatura clásica moderna. En el siglo XVII se dio en Francia el llamado “Clasicismo moderno”. H. Pierre, en su obra “¿Qué es el clasicismo?”, señala los siguientes rasgos fundamentales del clasicismo francés: RACIONALISMO; INTELECTUALIDAD, término preferible al anterior, porque muestra uno de los aspectos fundamentales del espíritu francés del siglo XVII: el gusto por la comprensión, por el análisis psicológico, por la exploración lúcida de la emoción y de los impulsos de la imaginación; sentimientos estos que son gobernados, comprendidos y analizados; IMPERSONALIDAD y UNIVERSALIDAD.
Será la burguesía la que asuma el protagonismo de este siglo, que se enfrenta al sistema político-social establecido. Aspiran a destruir el denominado “Antiguo régimen” sintetizado en el Absolutismo y los privilegios de la nobleza y el clero. Elabora una cultura nueva: la “Ilustración”.
Se produce el progreso de las ciencias y evoluciona el arte.
La Ilustración no se limitó a Francia, sino que se extendió por todo el mundo. En Alemania tuvo especial importancia y, como ya se mencionó más arriba, recibió el nombre de “Aufklärug”.
CARACTERÍSTICAS DE LA ILUSTRACIÓN.
Es la ideología y la cultura elaborada por la burguesía europea en su lucha contra el absolutismo y la nobleza. Se trata de un fenómeno surgido en Francia que se va extendiendo por toda Europa a lo largo del siglo XVII. La Ilustración es una postura crítica que adopta la burguesía frente al orden establecido.
Su objetivo es "hacer a los individuos virtuosos y a los pueblos felices", arrancándoles de sus tradiciones populares a las que los ilustrados llaman supersticiones, especialmente de la religión católica. (“Todo para el pueblo, pero sin el pueblo”).
CARACTERÍSTICAS:
1. RACIONALISMO.
El vocablo más utilizado en el siglo XVIII en literatura, filosofía y ciencia es “RACIONAL”. Los intelectuales de este siglo dieron a su época el nombre de “Siglo de las luces” refiriéndose a las luces de la lógica, de la inteligencia, que debía iluminarlo todo.
Sólo es real lo que puede ser entendido por la razón. Aquello que no sea racional debe ser rechazado por falso e inútil.
Este racionalismo llevó a la lucha contra supersticiones; en el campo de la religión la postura racionalista hizo que apareciera el Deísmo. La mayor parte de los ilustrados son deístas que afirman la existencia de un Dios creador y justo, pero consideran que el hombre no puede entrar en contacto con la divinidad y, por lo tanto, no sabe nada de ella.
2. BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD.
Se considera que la Naturaleza ha creado al hombre para que sea feliz. Pero de acuerdo con la mentalidad burguesa, esta felicidad, para que sea auténtica, debe basarse en la propiedad privada, la libertad y la igualdad. (Igualdad ante la ley).
3. CREENCIA EN LA BONDAD NATURAL DEL HOMBRE.
Los filósofos de la ilustración piensan que el hombre es bueno por naturaleza.
4. EL OPTIMISMO.
El hombre del siglo XVIII piensa que la naturaleza es una especie de máquina perfecta que lo hace todo bien.; hay motivos, por tanto, para sentirse optimista. Por otro lado, se considera que la  historia supone la evolución progresiva de la humanidad, es decir, que el hombre con el transcurso de los siglos se va perfeccionando continuamente; así llegará el momento en que se logrará construir la sociedad perfecta, una especie de paraíso en la tierra.
5. LAICISMO.
La Ilustración es la primera cultura laica de la historia de Europa; cultura al margen del cristianismo, y en algunos aspectos anticristiana. Esto tiene su explicación en cierto rechazo por parte dela Iglesia, de la forma de vida burguesa.
La burguesía constituye una clase que, desde su aparición, vive del comercio, del préstamo con interés y del lucro. Todavía en el siglo XVIII nos encontramos con teólogos que consideraban al préstamo con interés como usura; con moralistas que seguían hablando de ganancias ilícitas y, con sacerdotes que predicaban que era más fácil salvarse a un hombre dedicado al ocio, que no al comerciante.
Las virtudes cristianas son transformadas en virtudes laicas; los ilustrados nunca hablan de caridad (amor al prójimo por amor a Dios), sino que emplean la palabra filantropía (amor al hombre por el hombre mismo). El carácter no religioso de la Ilustración se nota también en las lecturas de la época: en el siglo XVII los libros que más se editaban eran  las vidas de santos y las obras de piedad; en cambio en el siglo XVIII las obras más editadas son de filosofía, ciencias naturales y apenas libros religiosos.
REPRESENTANTES DE LA ILUSTRACIÓN: Luis Montesquieu (1713-1784); Francisco M. Voltaire (1694-1778); John Locke (1632-1704); Renato Descartes (1596 – 1650).
Lecturas acerca de la Ilustración:
1771
París
El Siglo de las luces.
Se agrietan en Europa los venerables muros de catedrales y palacios. La burguesía embiste, armada de máquinas de vapor y volúmenes de la “Enciclopedia” y otros imparables arietes de la revolución industrial. De París brotan las desafiantes ideas, que volando sobre el “populacho necio”, dan su sello al siglo. Tiempos de furor de aprender y la fiebre de inteligencia: el Siglo de las Luces levanta la razón de la minoría que piensa contra los dogmas de la Iglesia y los privilegios de la nobleza. La condena, la persecución y el destierro estimulan a los sabios, hijos de los filósofos ingleses y del fecundo Descartes, el que empezó por dudar de todo. Ningún tema resulta ajeno a los filósofos de la Ilustración, desde la ley de gravedad hasta el celibato eclesiástico.
(Eduardo Galeano: “Memoria del fuego”)

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“...el siglo XVIII prepara y anuncia la llegada del mundo contemporáneo. Son muchos los rasgos propios de épocas posteriores que empiezan a dibujarse. Las ciencias se desarrollan de un modo extraordinario, forman un edificio completo, rematado por las ciencias sociales. El hombre aprende día a día, comprende, ve y le parece que las tinieblas retroceden: es el “Siglo de las luces”. El progreso de los conocimientos aumenta la fe en el continuado progreso de la humanidad hacia un estado superior... Provisionalmente la Iglesia pierde influencia, el Catolicismo retrocede en todas partes, y como consecuencia de ello se elaboran nuevas concepciones del mundo, sean racionalistas, deístas o bien materialistas”. - Mousnier y Labrousse. “El siglo XVIII”.

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“¡Qué contraste! ¡Qué brusco cambio! La jerarquía, la disciplina, el orden de la autoridad se encarga de asegurar, los dogmas que regulan la vida firmemente: eso es lo que amaban los hombres del siglo XVII. Las trabas, la autoridad, los dogmas, eso es lo que detestan los hombres del siglo XVIII, sus sucesores inmediatos. Los primeros son cristianos, y los otros anti- cristianos. Los primeros creen en el derecho divino, y los otros en el derecho natural; los primeros viven a gusto en una sociedad que se divide en clases desiguales, los segundos no sueñan más que con la igualdad... La mayoría de los franceses pensaban como Bossuet. De repente, los franceses piensan como Voltaire. Es una revolución”. - Paul Hazard. “La crisis de la conciencia europea”.

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“El primer estado que el hombre adquiere de la naturaleza, y que se considera el más precioso de todos los bienes que puede poseer, es el estado de libertad. No puede cambiarse por otro ni venderse, ni perderse, pues naturalmente todos los hombres nacen libres, no sometidos al poder de un dueño, y sin que nadie tenga sobre ellos derecho de propiedad”. - Diderot- D' Alambert. “Enciclopedia”.

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... “Todos los lunes, miércoles y viernes son días de “sociabilidad”. Todos los caballeros de la Corte se reúnen en la antecámara del Rey, y todas las damas, a las seis, en la cámara de la Reina. Después, unos y otros pasan al salón, donde tengo que hablar con todo el mundo. De allí se va a un gran salón, en donde hay violines para los que quieran bailar. De allí, se pasa a una cámara donde está el trono del rey. Allí se encuentran toda clase de músicas, conciertos y voces. De allí se pasa al dormitorio donde hay tres mesas para jugar a las cartas... De allí se pasa a otra cámara que bien puede llamarse sala... para jugar toda clase de juegos. De allí, se pasa a una gran antecámara en donde está el billar del rey, en donde hay cuatro mesas largas, con toda clase de cosas, pasteles de frutas y confituras. De allí, se pasa a otra cámara donde hay cuatro mesas largas...y en ellas muchas jarras con vasos y toda clase de vinos y licores...
Si yo tuviera ahora que referiros la magnificencia, todas las cámaras están amuebladas... y la multitud de vajilla de plata... hay en ellas...”

“...Los pueblos que Vos debiérais amar como a vuestros hijos y que hasta ahora os han idolatrado, mueren de hambre.
El cultivo de las tierras ha sido casi abandonado, las ciudades y los pueblos se despueblan, todos los oficios languidecen y no proporcionan alimento a los obreros. Todo comercio ha sido reducido a la nada. Habéis destruido la mitad de las fuerzas de vuestro estado para efectuar y conservar vanas conquistas en el exterior. En vez de esquilmar a este pobre pueblo con impuestos, sería más justo darles limosna y alimentarlo...
Vos mismo, señor, os habéis granjeado estos inconvenientes porque habiendo sido arruinado todo, tenéis en vuestras manos todo, y nadie puede vivir sino de Vos” - (Fenelón. “Carta a Luis XIV”, siglo XVII).
-Francois Fenelon (1651 – 1715) – Teólogo católico, poeta, escritor francés, crítico de la política de Luis XIV. Hijo de familia noble. Dio la voz de alarma contra un estado de cosas que la nobleza pretendía perpetuar y que sería uno de los motivos de la Revolución francesa. Dice en su carta al Rey: “ha introducido en la Corte un lujo monstruoso e incurable...”

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SIGLO XVIII.
ILUSTRACIÓN.

-Reacción contra la iglesia, nacimiento de una corriente escéptica.
-Ataque a la monarquía que se despreocupó de los escritores, quienes comenzaron a elaborar teorías que prepararon la Revolución francesa.
-Se consideró que los artistas tenían como misión servir al individuo y lograr el bienestar de la colectividad.
-Gran fe en el progreso humano.
-Desechan la teoría de que el arte tenga un fin en sí mismo, por el contrario debe atender a lo social.
-Se valora al individuo y a sus derechos.
-Francia sufrió quebrantos militares y económicos, pero logró formar un imperio intelectual.
-Los escritores de este siglo son cerebrales, lógicos, fríos. El arte se hace vehículo de la propaganda de las ideas sociales, políticas y filosóficas.
- La poesía sufre con el triunfo del racionalismo que mata el vuelo, el misterio y la emoción poética. Se le llama a esta expresión “poesía sin poesía”.
-Formación de una filosofía de la liberación que buscó que el pensamiento humano se hiciera independiente, sin dogmas.
-El pensamiento ilustrado se sustenta en tres pilares básicos:
Confianza absoluta en el poder de la razón, que hará posible el progreso. Se anhela prosperidad económica como trampolín para conseguir la libertad.
Creencia en la felicidad humana con fines utilitarios.
Laicismo en la cultura. Los valores culturales y científicos suplantan a los religiosos. Hay un ataque a las formas religiosas tradicionales plagadas de fanatismo y superstición.
Representantes: Montesquieu, Voltaire, Rousseau.

SIGLO XVIII-XIX.
PRE-ROMANTICISMO.

En la segunda parte del Siglo XVIII la Ilustración debió enfrentar la competencia con movimientos irracionales, es decir que reaccionaban contra la razón, argumentando que el instinto natural y el sentimiento individual y no la razón, eran la mejor guía del hombre. El filósofo de la Ilustración Juan Jacobo Rousseau comienza a rechazar parte de los fundamentos de la misma convirtiéndose en el antecedente e impulsor en Francia de ideas que darán origen al pre-romanticismo, surgiendo a fines del siglo XVIII el movimiento romántico propiamente dicho, el que pronto se difundirá por Europa. Otros pre-románticos son: en Inglaterra los poetas “Lakistas” como Edward Young, Macpherson; en Alemania los poetas del “Sturm und Drang” como Herdee, Göethe y Schiller. En Francia, además de Rousseau son pre-románticos: Diderot, S. Mercier y B. de Saint Pierre.
En el Prerromanticismo se dan los siguientes caracteres, que lo separan del Neoclasicismo:
Afirman el predominio del sentimiento frente a la razón. En sus obras, los escritores expresan sus sentimientos más tristes y exaltados.
Rechazan las "reglas", aunque algunos escritores prerrománticos las aceptan.
Frente a la naturaleza arreglada y tranquila típica de los escritores neoclasicistas, los prerrománticos y más tarde los románticos prefieren lugares esotéricos y misteriosos, como cementerios, escenas nocturnas, tormentas, apariciones de fantasmas, etc.
Como ejemplo de documento prerromántico, ofrecemos un pasaje del enciclopedista francés Denis Diderot, que en el año 1760, escribió:
“¿Qué necesita el poeta? ¿Una naturaleza bárbara o cultivada, tranquila o tormentosa? ¿Preferiría la belleza de un día puro y sereno al horror de una noche oscura, donde el mugido de los vientos se mezcla por intervalos al murmullo sordo y continuo del trueno lejano, y donde se ve el relámpago inflamar los cielos sobre nuestra cabeza? ¿Preferirá un estanque a una catarata que se quebranta y rompe entre los peñascos, estremeciendo al pastor que la oye lejos, apacentando su rebaño en la montaña? ¿Cuándo veremos nacer poetas? Después de grandes desastres y grandes desdichas, cuando los pueblos comiencen a respirar, y las imaginaciones excitadas por espectáculos terribles, se atrevan a pintar cosas que ni siquiera podemos concebir los que no hemos sido testigos de ellas”. (Fuente: Wikipedia)
Si el lema del espíritu y la literatura de la Ilustración pudiera resumirse en la expresión “Libertad y prudencia” o “Libertad y sentido de la medida”, puede decirse que, según avanza el siglo, ese equilibrio que los ilustrados buscan y proponen va a irse alternando a través de un proceso en el que la libertad incrementa su peso en detrimento de la prudencia o el sentido de la medida. El Prerromanticismo sería la manifestación estética de ese desequilibrio. Desde mitad del siglo, y de manera progresiva según se acerca su final (no olvidemos que en 1789 se inicia la Revolución Francesa), el deseo de libertad se extiende a todos los ámbitos de la vida social y cultural, y entre ellos, cono no podía ser menos, a la literatura que lentamente va rompiendo con las barreras, reglas y preceptos que imponía la estética neoclásica.
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STURM UND DRANG.
-Se produce una intensificación de la sensibilidad que se manifiesta en un amor intenso a la naturaleza.
-Frente al hombre refinado y culto, se levanta el hombre sensible y apasionado; frente a la vida mundana de los salones, se exalta el sentimiento hacia la naturaleza.
-Predominio de la soberanía del “Yo”. La sensibilidad se desborda, no reconoce límites.
STURM UN DRANG. (1760-1785).
(Tempestad e ímpetu / Tormenta y pasión).
-Este movimiento cultural alemán surge como reacción contra la Ilustración.
-El escritor es un titán enfrentado con la misma divinidad.
-Rechazan los géneros literarios y todo tipo de reglas.
-Exaltan la libertad y la espontaneidad creadora.
-Adquiere relevancia la concepción panteísta de la naturaleza.
Panteísmo: doctrina que identifica a Dios y el mundo en una única sustancia.
-La Edad Media se convierte en el punto de mira de los escritores.
-Se admira la arquitectura gótica.
-Se trata de un movimiento rebelde que defiende el derecho al amor y a la muerte, fuera de las normas de la sociedad.

Representantes: Göethe, Schiller, Hamann y Herder.

Enlace para imprimir la misma versión de "Antígona" de Sófocles.

https://visualelbolson.files.wordpress.com/2014/03/antigona-de-sofocles.pdf

Introducción a la Literatura Griega. Tragedia. Sófocles. Antígona.

https://aulico.files.wordpress.com/2007/12/tragedia-griega-y-sofocles.pdf